Stages and proposals for ongoing formation / Etapas y propuestas para la Formación Permanente / Etapes et propositions pour la Formation Permanente

On 5 December the Rome based Pontifical University of the Holy Cross organised a study day under the title “Consecrated life and New Evangelisation today”.  Among the speakers was Fr. Amedeo Cencini who presented a series of steps and proposals for initial and ongoing formation. Some members of the General Government (bros) were present and took notes resulting in this resume of Fr. Cencini main points.

Consecrated life and mission:

Stages and proposals for ongoing formation

Prof. Amedeo Cencini, F.d.C.C.

1. A new way of inhabiting the world and the Church, far from the old understanding of  fugue mundi and far from all forms of superiority/power. It is instead inspired by a more real and cordial insertion into history and into secular realities while having its own sphere of life and action, seeking to be the leaven of a more beautiful world. We are in a world that is "pre-Christian" not "post-Christian", a world in "Advent".

2. More attention to the quality of human relations than to the work to be done. Human relations are seen as the privileged place of evangelical yearning and manifestation of the Eternal compassion. The heart is free when it welcomes the suffering of the other. Watch out for "priestly, liturgical, pastoral, theological autoeroticism", that is, not to place one's vocation at the service of one's career or to place oneself at the centre in the place of God.

3. Explicit priority, formed in the heart and in the options for the poor and those marginalized by a discarding society. Consequently, one chooses a life that is in fact poorer and the freedom to allow oneself to be evangelized by the poor.

4. A return to the ancient monastic value of hospitality, as a mean of welcoming the other, especially within our own community, as a way of learning compassion and responsibility for all. This will be the fruit of the hospitality that God grants us in Christ, as well as an offering of our own living spaces to those who lack them. Community life is to be a laboratory of compassion.

5. Greater missionary courage in opting to proclaim the Gospel (and opening of new communities) in the "peripheries" of the world, where the gospel has never found an echo and where people seem farther from God.  Opting to proclaim the gospel in those places where the first proclamation has been lost, where the risks and obstacles are greater and the harvest more scarce, where it is necessary to speak to God and his word in a new way, especially with affability and solidarity, without being overly concerned about proselytism or driven by any "vocational anxiety".  Such anxiety can tempt us to place our concern for our survival before the proclamation of the Kingdom). Beware of the prudence that strangles prophecy.

6. Formation regarding the identity of the missionary - one who is called to sow and not necessarily to reap; such formation will involve an education whereby one perceives the beauty of sowing as something that already gives meaning to life.  Such a perception frees the missionary from the pretension and need to see the results of his work. The only authority is that of service which manifests itself as compassion. In this context we should see Jesus.  Compassion is the source of authority.

7. Formation of an authentically missionary sensitivity. Introduction of apostolic apprenticeship on the path of initial formation, to be seen as an integral part of the formative itinerary. We must translate faith into the local dialect. Religious language today is dead, so it has to be translated.

8. Formation in the freedom to let oneself be formed throughout one's whole life: by mission, by what the missionary announces, be the people to whom the gospel is proclaimed.  Life is what forms. Formation serves to allow oneself to be formed by life, by life's situations. We have to learn to live out of weakness, out of crisis, from the poor, from non-believers, etc.

Vida consagrada y misión:

Etapas y propuestas para la formación permanente

Prof. Amedeo Cencini, F.d.C.C.

El 5 de diciembre la Pontificia Universidad de la Santa Croce de Roma organizó una jornada de estudio bajo el título “Vida consagrada y nueva evangelización hoy”. Entre otros, intervino el P. Amedeo Cencini, con una serie de etapas y propuestas para la Formación Permanente. Algunos miembros del Gobierno General de los Hermanos estuvieron allí y nos ofrecen este extracto de la Ponencia.

1. Una nueva forma de habitar el mundo y la Iglesia, lejos de la vieja fuga mundi y de todas las formas de superioridad/poder, e inspirada por una inserción más real y cordial en la historia y en las realidades seculares como su propia esfera de vida y acción, para ser el fermento de un mundo más bello. Estamos en un mundo que es “pre-cristiano” no “pos-cristiano”, un mundo en “Adviento”.

2. Más atención, que el trabajo a realizar, a la calidad de las relaciones humanas, como lugar privilegiado del anhelo evangélico y de la manifestación de la compasión del Eterno. El corazón es libre cuando acoge el sufrimiento del otro. Ojo con el “autoerotismo sacerdotal, litúrgico, pastoral, teológico”, es decir, no poner la vocación al servicio de la carrera o ponerse en el centro en lugar de Dios.

3. Prioridad explícita, en el corazón y en las opciones operativas, para los pobres y los marginados por la sociedad del descarte. Con la consiguiente elección de una vida de hecho más pobre y de libertad para dejarse evangelizar por los pobres.

4. Una vuelta al antiguo valor monástico de la hospitalidad, como una forma de acoger al otro, sobre todo dentro de nuestra propia comunidad, como una forma de aprender la compasión y la responsabilidad hacia todos los demás, fruto de la hospitalidad que Dios nos concede en Cristo, y también como una ofrenda de nuestros propios espacios de vida a los que carecen de ellos. La vida comunitaria ha de ser un laboratorio de compasión.

5. Mayor valentía misionera en la opción por el anuncio del Evangelio (y por la apertura de nuevas comunidades) en las "periferias" del mundo, donde el anuncio nunca ha resonado y el hombre parece más alejado de Dios, o donde el primer anuncio se ha perdido, donde los riesgos y los obstáculos son mayores y la cosecha más escasa, donde es necesario decir a Dios y su palabra de una manera nueva, sobre todo con afabilidad y solidaridad, sin angustias por el proselitismo o impulsados por cualquier "ansiedad vocacional" (lo que nos hace poner nuestra preocupación por nuestra supervivencia antes que por la proclamación del Reino). Cuidado con la prudencia que estrangula la profecía.

6. Formación de la identidad del misionero, como quien en sí mismo está llamado a sembrar, y no necesariamente a recoger; y por tanto educación para percibir la belleza de la siembra, como algo que ya da sentido a la vida, y que libera al misionero de la pretensión y necesidad de ver los resultados de su trabajo. La única autoridad es la del servicio que se manifiesta como compasión. La compasión es la fuente de la autoridad.

7. Formación de una sensibilidad auténticamente misionera. Institución del aprendizaje apostólico en el camino de la formación inicial, como parte integrante del mismo itinerario formativo. Hemos de traducir la fe en el dialecto local. El lenguaje religioso hoy está muerto, por lo que hay que traducirlo.

8. Formación a la libertad de dejarse formar a lo largo de la vida: por la misión, por lo que el misionero anuncia, por las personas a las que el anuncio lleva. La vida es la que forma. La formación sirve para dejarse formar por la vida, por la situación de la vida. Hemos de aprender a vivir de la debilidad, de la crisis, de los pobres, de los no creyentes, etc.

Vie consacrée et mission :

Etapes et propositions pour la Formation Permanente

Prof. Amedeo Cencini, F.d.C.C.

Le 5 décembre, l'Université pontificale de la Sainte Croix de Rome a organisé une journée d'étude sous le titre « Vie Consacrée et nouvelle évangélisation aujourd’hui ». Entre autres, le Père Amedeo Cencini est intervenu, avec une série d'étapes et de propositions pour la Formation Permanente. Quelques membres du Gouvernement Général des Frères étaient là et nous ont offert cet extrait du Papier.

1. Une nouvelle façon d'habiter le monde et l'Église, loin de la fuite de l'ancien monde et de toutes les formes de supériorité / pouvoir, et inspirée par une insertion plus réelle et cordiale dans l'histoire et les réalités laïques comme sa propre sphère de la vie et de l'action, être le ferment d'un monde plus beau. Nous sommes dans un monde "préchrétien" et non "postchrétien", un monde dans "l'Avent".

2. Plus d'attention que le travail à accomplir à la qualité des relations humaines, en tant que lieu privilégié de désir évangélique et de manifestation de la compassion de l'Éternel. Le cœur est libre quand il accueille la souffrance de l'autre. Méfiez-vous de « l'autoérotisme sacerdotal, liturgique, pastoral, théologique », c'est-à-dire de ne pas mettre la vocation au service de la carrière ou de se placer au centre au lieu de Dieu.

3. Priorité explicite, au cœur et dans les options opérationnelles, pour les pauvres et les marginalisés par la société de rebut. Avec pour conséquence le choix d'une vie plus pauvre et la liberté d'être évangélisé par les pauvres.

4. Un retour à l'ancienne valeur monastique de l'hospitalité, comme moyen d'accueillir l'autre, en particulier dans notre propre communauté, comme moyen d'apprendre la compassion et la responsabilité envers tous les autres, résultat de l'hospitalité que Dieu nous donne accorde en Christ, et aussi comme une offre de nos propres espaces de vie à ceux qui en manquent. La vie en communauté doit être un laboratoire de compassion.

5. Un plus grand courage missionnaire dans l'option d'annoncer l'Evangile (et d'ouvrir de nouvelles communautés) dans les "périphéries" du monde, où l'annonce n'a jamais résonné et où l'homme semble plus éloigné de Dieu, ou où la première annonce il a été perdu, où les risques et les obstacles sont plus importants et la récolte est plus rare, où il est nécessaire de dire à Dieu et à sa parole d'une manière nouvelle, en particulier avec bonté et solidarité, sans angoisse du prosélytisme ni motivés par une "angoisse vocationnelle"(ce qui nous inquiète davantage pour notre survie que pour la proclamation du Royaume). Méfiez-vous de la prudence qui étrangle la prophétie.

6. Formation de l'identité du missionnaire, en tant qu'être appelé en soi à semer et pas nécessairement à récolter ; et donc l’éducation pour percevoir la beauté de la plantation, comme quelque chose qui donne déjà un sens à la vie et qui libère le missionnaire du prétexte et du besoin de voir les résultats de son travail. La seule autorité est celle du service qui se manifeste par la compassion. La compassion est la source de l'autorité.

7. Formation d'une sensibilité véritablement missionnaire. Institution de l'apprentissage apostolique dans la voie de la formation initiale, en tant que partie intégrante du même itinéraire formatif. Nous devons traduire la foi dans le dialecte local. La langue religieuse est morte aujourd'hui, elle doit donc être traduite.

8. Formation à la liberté d'être formé tout au long de la vie : pour la mission, pour ce que le missionnaire annonce, pour les personnes à qui l'annonce conduit. La vie est ce qui se forme. La formation sert à être formée par la vie, par la situation de la vie. Nous devons apprendre à vivre de la faiblesse, de la crise, des pauvres, des non-croyants, etc.