What happened to the call of Francis for the pastoral conversion of the Church?
Quoi de nouveau après l’appel du pape François à une conversion pastorale de l’Eglise ?
¿Qué ha pasado con el
llamado de Francisco a la conversión pastoral de la Iglesia?
What happened to the call of Francis
for the pastoral conversion of the Church?
By
Sergio Silva G. ss.cc.
Taken
from the blog "Con olor de oveja" ("Smelling of sheep") of the SSCC province of Chile http://conoloraovejasscc.blogspot.it/2016/05/que-ha-pasado-con-el-llamado-de.html
We live today bombarded by so many
stimuli of all kinds, that we run the risk of losing sensitivity and no longer
taking notice of them. It happens frequently when it comes to the senses of hearing
and seeing. But this can happen as well with our "spiritual sense".
In fact, Francis has been "bombarding" us with his intense calls to pastoral conversion,
to an ecologically organic conversion, the cultural revolution, to mercy. We
fail to realize what any one of these calls can mean when yet another one comes
our way. It would be disastrous for us and for the church were we to lose a
sensitivity to these calls, which I think come from the Spirit, because they
are radically evangelical. So I think it's good to get back to the call of Evangelii
gaudium (EG) to the pastoral church conversion, a conversion that,
according to Francis, "cannot leave things as they are" (EG 25).
I ask if anything has changed: in any one of us, in any religious community,
in any pastoral community, in any diocese, in the Chilean church? Or do we
think – half unconsciously - our "things" are ok and that we can
leave them "as they are"? Sometimes we are very lucid to see where
someone else’s "things" need to change - in the hierarchy for
example-and too blind to recognize our own need to change something. It's the speck
in your neighbor's eye and the log in our own, as Jesus used say(cf. Mt 7:3-5).
So I think we would do well to return to
the EG to see where I have to change, where my community can change.
A beautiful thing about the exhortation
is that the call to conversion
is not done according to a standard that we would not be upholding, it’s not in
function of a superego that is imposed from outside of ourselves; on the
contrary, the call is not to lose an
opportunity to grow, the call is in function
of a good that attracts us. Looking
at the good is what makes us take account of the fact that we are on the wrong
track.
In EG, Francis does not just give a call to a generic pastoral conversion,
but shows various tracks on which
this conversion can run. One of these tracks is the beauty of making of ourselves, a people, to be a people.
Why is it good for Christians -be they lay or pastoral agents, ordained
or not, to be a people? In EG, Francis gives two types of reasoning, one is simply
human, the other comes from faith.
According to the first, making a people and being a people has
in itself a human value. This is something that is part of the human
being and that makes the being human grow to full potential. Francis distinguishes two levels deep in the
social life of individuals: the first is to be a citizen, the second, the decisive one, is to make oneself a people (EG 220).
At the first level, Francis
contrasts being a citizen in
distinction from the crowd. The
difference is the responsibility of the individual person before the public entity.
The citizen knows himself or herself as responsible for the running and the
destiny of their country and therefore takes part in political life. Persons,
who immerse them in the crowd, however, are simply washed away by the dominant
forces. I think there is here an important task of political education in
society, in which we as Church should collaborate. The faithful should be
helped to leave the state of the masses to become responsible citizens. It is
not right to hide behind the assertion that the task of the Church is religious,
not political. Honest public servants will emerge from among the genuine
citizens, who do not seek power for their own interests. Backing the formation
of this type of citizen can be a decisive contribution of the Church to our respective
countries. Take note of the discussion about a new Constitution current among
us Chileans, and then the elections coming: do these not make a propitious
occasion to emphasize “making ourselves a people" on this first level?
For the second level, to make of yourself
a people, reasons that come from faith are especially valuable. In the
exhortation there is a paragraph entitled " “The Spiritual Savor of being a People” (EG268). It's not just being a people of God, but of
theological sap, of faith, of being simply a human people. Clearly, Francis
refers to a "spiritual taste"
not in contrast with a material taste, but one
who lives in the Spirit of God and in gratitude to God. In that same
passage, Francis calls to be a people inviting us to be close to people, and of
this closeness he says that it is "a superior source of joy" because –
he interprets - it is a joy that comes from the
Spirit. The theological sap in making a people is also evident in that the
passion for Jesus necessarily awakens in the disciple a passion for people,
because “the gaze of Jesus, burning with love, expands to embrace all his people.”
Therefore, the identity of evangelizer "is not understood without this
belonging to" the people.
Jesus
is the ultimate foundation of the call to make ourselves a people; he is a model of closeness to the
people: "Jesus’ sacrifice on the cross is nothing else than the
culmination of the way he lived his entire life. " (EG 269). The cross of
Jesus is integrated into what was his lifetime of service and dedication to
those in need. There is a such a continuity between his public ministry and the
cross, that the cross is not a meteorite falling in from the outside, but is
harmoniously integrated as the culmination of surrender, drop by drop, the
whole of his life.
There in the exhortation a very dense number of important
content, in terms of pastoral conversion, that all priests should be present as
stimuli for an examination of our way of preaching (EG 154). Francis invites us to have an ear for the people, to be a contemplative of the people.
This, I think, presupposes a proximity, much open listening, an empathetic welcome,
questions that help people to express themselves as deeply as they can, and few
words on the part of the priest. It has to do with knowing people on the
inside, not to know what they want to hear from the priest but what they need
to hear from him. The goal is to
communicate what the Lord wants to say to this people whom the priest in fact knows
because he lives close to them.
In conversation with the leadership
group of bishops of CELAM in Rio during the World Youth Day, Francis says:
"In Aparecida two pastoral categories arising from
the same originality of the Gospel were given in a relevant way which can also
serve as a guideline to evaluate the way we live missionary discipleship in the
church: closeness and encounter.
Neither one is new, but they conform to the way how God revealed himself in
history.
One way is the 'God close' to his
people way, a closeness reaching the maximum in the Incarnation. It is the God who goes out to meet his people.
There exist pastoral outreaches, pastoral disciplines in Latin America and the
Caribbean, which give precedence to principles, conduct, organizational
procedures ... of course without closeness, without tenderness, without caress.
The 'revolution
of tenderness' brought about in the Incarnation of the Word is ignored.
There are pastoral approaches with such doses of inaccessibility that they are unable
to achieve an encounter: meeting with Jesus Christ, meeting with the brothers
and sisters. This type of pastoral may promise a dimension of proselytism but
never get to achieve ecclesial insertion or ecclesial belonging. Closeness
creates communion and belonging, offers a place to meet. Closeness takes the
form of dialogue and creates a culture of encounter. A touchstone to gauge the
proximity and capacity of a pastoral meeting is the homily. How are our
homilies? Do we approach the example of our Lord, who 'spoke as one having
authority' or are merely prescriptive, distant, abstract?
In
the call, Francis identifies four
major obstacles that make becoming a people difficult and prevent being
close to the people as Jesus was.
1) A first obstacle is the isolation, the pursuit of
individualistic autonomy prevents one from going out of oneself and building community
close to the people. It is isolated consciousness, closing in on one’s own
interests, not giving space to others nor entry to the poor. How to overcome
this obstacle? Francis says that the only way is the encounter with God: "
Thanks solely to this encounter – or renewed encounter – with God’s love, which
blossoms into an enriching friendship, we are liberated from our narrowness and
self-absorption. We become fully human when we become more than human, when we
let God bring us beyond ourselves in order to attain the fullest truth of our
being. Here we find the source and inspiration of all our efforts at
evangelization.”(EG 8).
2) The second obstacle is distancing oneself from the people;
this brings, according to the Exhortation, an inevitable consequence that is pastoral
"acedia" (laziness, listlessness), which leads to putting more attention
on the organization of the pastoral task than in the persons to whom the concern
is to communicate the Gospel and accompany them in the growth of their faith
(EG 82).
3) The third obstacle is the "spiritual worldliness,"
to which the Pope devotes much space, because it seems a serious temptation
today. When we fall into it, "instead, we waste time talking about “what
needs to be done” – in Spanish we call this the sin of “habriaqueísmo” – like
spiritual masters and pastoral experts who give instructions from on high. We
indulge in endless fantasies and we lose contact with the real lives and
difficulties of our people."(EG 96). Here is a key to what Francis thinks
about how pastoral agents should live and, in general, all the baptized: we
must always be in touch "with the suffering reality of our faithful
people." That is the antidote to the self-referentiality that kills the
Church.
4) Finally, the fourth obstacle is separating one’s private life and
evangelizing mission: “My mission of being in the heart of the people
is not just a part of my life or a badge I can take off; it is not an “extra”
or just another moment in life. Instead, it is something I cannot uproot from
my being without destroying my very self. I am a mission on this earth; that is
the reason why I am here in this world." (EG 273). In the background of
these statements is the fundamental paradox of the Gospel, formulated by Jesus
in the call to lose one’s life for the Gospel and by the Gospel to gain life.
Quoi de nouveau après l’appel du pape François à une conversion pastorale
de l’Eglise ?
Par Sergio Silva G. ss.cc.
Pris du blog "Con olor a ovejas" de la province du Chili SSCC
http://conoloraovejasscc.blogspot.it/2016/05/que-ha-pasado-con-el-llamado-de.html
http://conoloraovejasscc.blogspot.it/2016/05/que-ha-pasado-con-el-llamado-de.html
Nous vivons aujourd'hui, bombardés d’informations multiples et nous risquons de ne plus être sensibles à leur
portée. Cela arrive fréquemment avec les
sens de l’ouïe et de la vue. Et il peut en être de même avec le « sens
spirituel ».
En fait, le pape François nous a "bombardés"
d’appels continus pour une
conversion pastorale, écologique, pour une révolution culturelle, la
miséricorde, etc. A peine avons-nous le temps de réaliser ce que représente un de ces appels que déjà nous en arrive un autre. Il serait
dommage pour nous et pour l’Eglise de ne pas porter attention à ces appels successifs qui, me semble-t-il- viennent
de l’Esprit, puisqu’ ils sont radicalement
évangéliques. Je pense donc qu’il est bon de revenir à l’appel de Evangelii
gaudium (EG) qui invite à une conversion pastorale de l’Eglise, conversion
qui, selon le pape François, "ne peut pas laisser les choses comme elles
sont » (EG 25).
Je me demande si en chacun d'entre nous, comme dans chaque communauté religieuse, chaque communauté pastorale, chaque diocèse,
dans l’Eglise chilienne même, il y a eu changement. Ou pensons-nous – plus ou
moins consciemment – que nos « affaires » ne vont pas si mal et que nous pouvons continuer ainsi ? Nous
sommes, parfois, très lucides pour voir ce
qui doit changer chez l’autre – dans la hiérarchie par exemple – mais nous le
sommes très peu pour des changements à faire chez nous-mêmes. Jésus
nous le dit, quand il parle de la paille que je vois dans l’œil du voisin alors
que je ne vois pas la poutre qui est dans le mien. (Mt 7, 3-5). C’est pourquoi,
je pense qu’il nous serait profitable de revenir à EG pour nous demander ce qui
doit changer en chacun et en communauté.
L’exhortation nous dit une belle chose, l’appel à la conversion ne se
réalise pas en fonction d’un règlement que nous appliquerions méticuleusement, ou
selon un super ego qui s’imposerait à nous de
l’extérieur; au contraire c’est une proposition qui nous est offerte pour grandir. Le
changement doit se faire à partir d’un idéal qui nous attire: c’est en nous fixant sur ce
« meilleur » que nous prenons conscience de notre mal.
Dans EG, le pape François ne nous lance pas un simple appel général à une conversion
pastorale, mais il nous présente différentes pistes capables de nous
y conduire. L’une d’elle c’est la « beauté de faire peuple »,
d’être peuple. Pourquoi c’est bon pour le chrétien d’être peuple – qu’il
soit « chrétien ordinaire»
ou agent pastoral, ordonné ou pas ? Dans EG, le pape François donne deux types de raisons, les
unes simplement humaines, d’autres de foi.
Selon les premières, faire peuple, être peuple a déjà une valeur humaine en soi,
c’est quelque chose qui fait partie de la nature humaine, ce qui le fait
homme. François distingue la vie sociale de chacun à deux niveaux d’importance;
le premier c’est être citoyen, le second, le plus déterminant, c’est devenir
peuple (EG 220). Au premier niveau, François distingue les deux notions : être
citoyen et être de la masse. La différence se situe dans la
responsabilité de la personne face à la société. Le citoyen se sait responsable de la marche et du sort de son
pays et pour cela il participe à la vie politique. Par contre, les gens qui
sont perdus dans la masse, sont
simplement entrainés par les forces dominantes. Je pense qu’il y a là un
devoir important de formation politique
dans la société, à laquelle l’Eglise
doit participer. Les fidèles doivent être aidés pour passer de l’état de masse
à celui de citoyens responsables. Il ne s’agit pas de s’esquiver, sous prétexte que la tâche de l’Eglise serait d’ordre religieux
et non politique. Parmi les citoyens authentiques se lèvent des serviteurs publics, honnêtes, qui ne
recherchent pas le pouvoir pour servir leurs
propres intérêts. Contribuer à la formation de ce type de citoyens
représente un bon apport, décisif, que
l’Eglise peut offrir à notre pays. Le débat actuel, entre nous, à propos d’une nouvelle Constitution et les
prochaines élections ne sont-ils pas une bonne occasion pour mettre l’accent
sur notre devoir de « faire peuple », à ce premier niveau ?
Pour le deuxième niveau
« devenir peuple », interviennent des raisons de foi. Dans l’exhortation il y a un paragraphe
intitulé : « le plaisir spirituel d’être un peuple» (EG 268).
Il ne s’agit pas seulement d’être peuple
de Dieu, mais dans la foi, théologiquement, être simplement peuple humain. Le
pape François fait clairement référence au « goût spirituel » non en
opposition au goût matériel, mais au goût qui se vit dans l’esprit de Dieu et
grâce à lui. Dans ce même passage, François invite à faire peuple en
vivant auprès des gens. Cette proximité, dit-il, est "source d’une joie profonde",
parce que - j’interprète- c’est une joie qui vient de l’Esprit. La sève
théologique de faire peuple se manifeste
également dans le fait que la passion
pour Jésus éveille forcément chez le
disciple la passion pour les
gens, parce que « le regard de
Jésus s’élargit et se dirige, plein d’affection et d’ardeur, vers tout son
peuple ». Pour cela, «l’identité de l’évangélisateur ne
se comprend pas sans cette
appartenance» au peuple.
Le fondement ultime de l’appel à
devenir Peuple, c’est bien Jésus. Il est le modèle de proximité avec le peuple: « le
don de Jésus sur la Croix n’est autre
que le sommet de ce style qui a marqué toute sa vie.»
(EG 269). La Croix de Jésus résume ce qu’a été toute sa vie de service et de don
pour tous ceux qui avaient besoin de lui
; il y a continuité entre son ministère public et la Croix, non pas à la
manière d’une météorite qui tomberait de l’extérieur, mais elle s’intègre harmonieusement, comme point
culminant du don, versé goutte à goutte tout au long de sa vie.
Dans l’exhortation il y a un nombreuses expressions importantes
qui nous renvoient à notre propre conversion pastorale, à tel point que tous les
prêtres, nous devrions les tenir toujours
présentes comme stimulants pour un examen sur notre manière de prêcher (EG 154).
François nous invite à avoir une oreille
tournée vers le peuple, à être des contemplatifs du peuple; cela,
me semble-t-il, suppose proximité, écoute attentive, empathie, accueil, avec
des questions qui aident les gens à
s’exprimer aussi profondément que possible, avec peu de mots de la part du
prêtre. Il s’agit de connaître de
l’intérieur le peuple, non pour savoir ce
que l’on veut entendre, mais bien plutôt
ce que l’on doit entendre, pour être à même de communiquer à ce peuple, à partir de ce qu’il
vit, ce que le Seigneur attend de lui.
Dans l’échange avec
les évêques du comité directif du CELAM à Rio, au cours de la journée mondiale
de la jeunesse, le pape François a déclaré: "A Aparecida se présentent, de
manière excellente, deux catégories de pastorales qui reflètent l’originalité
même de l’Évangile et peuvent également nous
servir de directives pour évaluer notre manière de vivre ecclésialement notre
mission de disciple: la proximité
et la rencontre.» Aucune des deux n’est nouvelle, les deux nous disent
comment Dieu s’est révélé dans l’histoire. C’est le « Dieu proche de son
peuple», proximité qui atteint son maximum dans l’Incarnation. C’est le Dieu qui
sort à la rencontre de son peuple. Il y a en Amérique latine et Caraïbes des
pastorales « lointaines », des pastorales disciplinaires qui privilégient les principes, les conduites,
les procédures d’organisation... mais hélas, sans proximité, sans tendresse, sans toucher.
On y ignore la "révolution de
la tendresse" qui a conduit à l’incarnation du Verbe. Il y a des pastorales
planifiées avec des attitudes de distance qui empêchent toute rencontre : rencontre avec Jésus Christ,
rencontre avec les frères. Ce type de pastorale pourrait, au mieux, prétendre faire du prosélytisme,
mais ne parviendra jamais à une insertion en Eglise, ni à son appartenance. La proximité crée communion et
appartenance, elle conduit à la rencontre. La proximité prend la forme d’un
dialogue et crée une culture de la rencontre. Un point de référence pour
mesurer la proximité et la capacité d’une rencontre pastorale, c’est l’homélie.
Comment sont nos homélies ? Avec elles, nous approchons-nous du modèle de notre Seigneur, « qui parlait comme
quelqu’un qui avait autorité » ou bien les prononçons-nous simplement en termes prescriptifs, lointains,
abstraits? ".
Dans son exhortation, le pape François signale quatre principaux obstacles qui nous
empêchent de faire peuple et d’être proches des gens comme l’était Jésus.
(1) Un
premier obstacle, c’est l’isolement, la recherche individualiste d’autonomie
qui empêche la sortie de soi-même, faire peuple, être proche des gens ; c’est
l’isolement de la conscience, l’enfermement sur ses propres idées, la fermeture
aux autres et particulièrement aux pauvres. Comment surmonter cet obstacle ? Le
pape François nous dit que le seul moyen
c’est la rencontre avec Dieu: « C’est seulement grâce à cette rencontre - ou nouvelle
rencontre - avec l’amour de Dieu, qui se convertit en heureuse amitié, que nous
sommes délivrés de notre conscience isolée et de l’autoréférence. Nous parvenons
à être pleinement humains, quand nous sommes plus qu’humains, quand nous permettons à Dieu de nous conduire au-delà de nous-mêmes pour que nous parvenions
à notre être le plus vrai. Là se trouve la source de l’action évangélisatrice.
"(EG 8).
(2) le deuxième obstacle est de s’éloigner du
peuple; Ceci entraine selon l’Exhortation, une conséquence inévitable,
qui est l’ « acédie » (paresse, dégoût), pastorale, « qui
porte à donner une plus grande importance à l’organisation qu’aux personnes » auxquelles il s’agit
de communiquer l’Evangile et d’accompagner dans le développement de leur foi (GE,
82).
(3) le troisième obstacle c’est la « mondanité
spirituelle », à laquelle le pape consacre beaucoup d’espace, car elle
lui parait une tentation actuelle grave.
Quand nous y succombons, « nous nous nous attardons comme des vaniteux qui disent
ce qu’on devrait faire –le péché du « on devrait faire »- comme des
maitres spirituels et des experts en pastorale qui donnent des instructions
tout en restant au dehors. Nous entretenons sans fin notre imagination et nous
perdons le contact avec la réalité douloureuse de notre peuple fidèle » (EG
96). Là le pape François nous donne une clé pour comprendre
sa pensée sur la manière dont
doivent vivre les agents pastoraux et en général tous les baptisés : nous
devons être constamment « en contact avec la réalité douloureuse de notre peuple fidèle ». C’est l’antidote de
l’autoréférence qui tue l’Eglise.
(4) Enfin, le quatrième obstacle consiste à séparer vie privée et Mission d’évangélisation:
« la mission au cœur du peuple n’est ni
une partie de ma vie ni un ornement que je peux quitter, ni un appendice ni un
moment de l’existence. Elle est quelque
chose que je ne peux pas arracher de mon être si je ne veux pas me détruire. Je
suis une mission sur cette terre et pour cela je suis dans ce monde "(EG 273). Aux
racines de ces déclarations est le
paradoxe fondamental de l’Évangile, formulé
par Jésus dans son appel à perdre sa vie pour lui et pour
l’Évangile, pour la gagner.
¿Qué ha pasado con el llamado de Francisco a la
conversión pastoral de la Iglesia?
Por Sergio Silva G. ss.cc.
Tomado del blog “Con olor a oveja”
de la provincia SSCC de Chile
http://conoloraovejasscc.blogspot.it/2016/05/que-ha-pasado-con-el-llamado-de.html
http://conoloraovejasscc.blogspot.it/2016/05/que-ha-pasado-con-el-llamado-de.html
Vivimos hoy bombardeados por tantos estímulos de toda
índole, que corremos el riesgo de perder la sensibilidad y dejar de
percibirlos. Nos pasa con frecuencia cuando se trata de los sentidos del oído y
de la vista. Pero también nos puede pasar con el “sentido espiritual”.
De hecho, Francisco nos ha estado “bombardeando” con sus llamados intensos a la conversión pastoral,
a la conversión ecológica, a la revolución cultural, a la misericordia. No
alcanzamos a darnos cuenta de qué puede implicar uno de estos llamados cuando
ya viene el otro. Sería desastroso para nosotros y para la iglesia que
perdiéramos la sensibilidad para estos llamados, que me parece que vienen del
Espíritu, porque son radicalmente evangélicos. Por eso creo que es bueno volver
al llamado de la Evangelii gaudium (EG) a la conversión pastoral de la iglesia,
una conversión que, según Francisco, “no puede dejar las cosas como están” (EG
25).
Me pregunto si en cada uno de nosotros, en cada
comunidad religiosa, en cada comunidad pastoral, en cada diócesis, en la
iglesia chilena, algo ha cambiado. ¿O pensamos –medio inconscientemente– que
nuestras “cosas” están bien y que las podemos dejar “como están”? A veces somos
muy lúcidos para ver dónde deben cambiar “las cosas” del otro –de la jerarquía
por ejemplo– y muy ciegos para reconocer nuestra propia necesidad de cambiar
algo. Es lo de la paja en el ojo ajeno y la viga en el propio que decía Jesús
(Mt 7,3-5). Por eso, pienso que nos haría bien volver a la EG para ver dónde
tengo yo que cambiar, dónde puede cambiar mi comunidad.
Una cosa hermosa de la exhortación es que el llamado a
la conversión no se hace en
función de una norma que no estaríamos cumpliendo, en función de un superyó que
se nos impone como desde fuera de nosotros mismos; por el contrario, se hace
para no perder una oportunidad de crecer, se
hace en función de un bien que nos atrae: es mirando a ese bien que nos
damos cuenta de que estamos mal.
En la EG, Francisco
no hace solo un llamado genérico a la conversión pastoral, sino que va mostrando diversas pistas por
donde esta conversión puede discurrir. Una de ellas es la belleza de hacerse pueblo, de ser
pueblo. ¿Por qué es bueno para el cristiano –sea “de a pie” o agente pastoral,
ordenado o no– ser pueblo? En la EG Francisco da dos tipos de razones, unas
simplemente humanas, otras de fe.
Según las primeras, hacerse pueblo y ser pueblo tiene en sí mismo un valor humano,
es algo que forma parte del ser humano y que lo hace crecer hacia su plenitud
humana. Francisco distingue dos niveles de profundidad en la vida social de las
personas individuales; el primero es ser ciudadano, el segundo, el decisivo, es
hacerse pueblo (EG 220). En el primer nivel, Francisco contrapone el ser ciudadano a la masa. La diferencia está en la responsabilidad de la persona ante
la cosa pública. El ciudadano se sabe responsable de la marcha y el destino de
su país y por eso participa en la vida política. Las personas que se sumergen
en la masa, en cambio, son simplemente arrastradas por las fuerzas dominantes.
Pienso que hay aquí una importante tarea de formación política en la sociedad,
en la que como Iglesia deberíamos colaborar. Los fieles deben ser ayudados a
salir del estado de masa para hacerse ciudadanos responsables. No cabe en esto
escudarse en que la tarea de la Iglesia no es política sino religiosa. De entre
los auténticos ciudadanos saldrán los servidores públicos honestos, que no
buscan el poder para satisfacer sus propios intereses. Contribuir a formar este
tipo de ciudadanos puede ser un aporte decisivo de la Iglesia a nuestros
países. La discusión actual entre nosotros acerca de una nueva Constitución y
las elecciones cercanas, ¿no son una ocasión propicia para acentuar nuestro
“hacernos pueblo” en este primer nivel?
Para el segundo nivel, hacerse pueblo, valen sobre
todo razones de fe. En la exhortación hay un párrafo titulado “El gusto espiritual de ser pueblo”
(EG 268). No se trata solo de ser pueblo de Dios, sino de la savia teológica,
de fe, del ser pueblo simplemente humano. A todas luces, Francisco se refiere a
un “gusto espiritual” no por
contraste con un gusto material, sino a uno que se vive en el Espíritu de Dios y gracias a él. En ese
mismo pasaje, Francisco llama a hacerse pueblo invitando a estar cerca de la
gente, y de esta cercanía dice que es “fuente de un gozo superior”, porque
–interpreto– es un gozo que proviene del Espíritu. La savia teológica del
hacerse pueblo se manifiesta también en que la pasión por Jesús despierta
necesariamente en el discípulo una pasión por el pueblo, porque la mirada de
Jesús “se dirige llena de cariño y de ardor hacia todo su pueblo”. Por eso, la
identidad del evangelizador “no se entiende sin esta pertenencia” al pueblo.
El
fundamento último del llamado a hacerse pueblo es Jesús; él es modelo de cercanía al
pueblo: “La entrega de Jesús en la cruz no es más que la culminación de ese
estilo que marcó toda su existencia” (EG 269). La cruz de Jesús se integra en
lo que fue su vida entera de servicio y entrega a los que lo necesitaban; hay
una continuidad entre su ministerio público y la cruz, de modo que esta no es
un meteorito que cae desde fuera, sino que se integra armoniosamente como
culminación de la entrega gota a gota de toda su vida.
Hay en la exhortación un número muy denso de contenidos importantes que, al pensar en la
conversión pastoral, todos los sacerdotes deberíamos tener presentes como
estímulos para un examen de nuestra manera de predicar (EG 154). Francisco invita a tener un oído en el pueblo, a ser un contemplativo del pueblo;
esto, me parece, supone cercanía, mucha escucha abierta, hecha de acogida
empática y de preguntas que ayuden a las personas a expresarse lo más
hondamente que puedan, y pocas palabras de parte del sacerdote. Se trata de
conocer por dentro al pueblo, no para saber lo que quieren escuchar del
sacerdote sino lo que necesitan oír de él, porque se trata de comunicar a este
pueblo, que el sacerdote conoce porque vive de manera cercana a él, lo que el
Señor le quiere decir.
En la conversación con los obispos de la directiva del
CELAM en Río, durante la Jornada mundial de la juventud, dice Francisco: “En
Aparecida se dan de manera relevante dos
categorías pastorales que surgen de la misma originalidad del Evangelio y
también pueden servirnos de pauta para evaluar el modo como vivimos
eclesialmente el discipulado misionero: la cercanía y el encuentro. Ninguna de las dos es nueva,
sino que conforman la manera cómo se reveló Dios en la historia. Es el ‘Dios
cercano’ a su pueblo, cercanía que llega al máximo al encarnarse. Es el Dios
que sale al encuentro de su pueblo. Existen en América Latina y El Caribe
pastorales ‘lejanas’, pastorales disciplinarias que privilegian los principios,
las conductas, los procedimientos organizativos… por supuesto sin cercanía, sin
ternura, sin caricia. Se ignora la ‘revolución de la ternura’ que
provocó la encarnación del Verbo. Hay pastorales planteadas con tal dosis de
distancia que son incapaces de lograr el encuentro: encuentro con Jesucristo,
encuentro con los hermanos. Este tipo de pastorales a lo más pueden prometer
una dimensión de proselitismo pero nunca llegan a lograr ni inserción eclesial
ni pertenencia eclesial. La cercanía crea comunión y pertenencia, da lugar al
encuentro. La cercanía toma forma de diálogo y crea una cultura del encuentro.
Una piedra de toque para calibrar la cercanía y la capacidad de encuentro de
una pastoral es la homilía. ¿Qué tal son nuestras homilías? ¿Nos acercan al
ejemplo de nuestro Señor, que ‘hablaba como quien tiene autoridad’ o son
meramente preceptivas, lejanas, abstractas?”.
En la exhortación, Francisco señala cuatro grandes obstáculos que
dificultan que nos hagamos pueblo y que estemos cerca de la gente como estuvo
Jesús. 1) Un primer obstáculo es el aislamiento,
la búsqueda de la autonomía individualista que impide salir de sí y hacerse
pueblo, cercano a la gente; es la conciencia aislada, la clausura en los propios
intereses, el no dar espacio a los demás ni entrada a los pobres. ¿Cómo superar
este obstáculo? Francisco afirma que el único modo es el encuentro con Dios:
“Solo gracias a ese encuentro –o reencuentro– con el amor de Dios, que se
convierte en feliz amistad, somos rescatados de nuestra conciencia aislada y de
la autorreferencialidad. Llegamos a ser plenamente humanos cuando somos más que
humanos, cuando le permitimos a Dios que nos lleve más allá de nosotros mismos
para alcanzar nuestro ser más verdadero. Allí está el manantial de la acción
evangelizadora” (EG 8).
2) El segundo obstáculo es alejarse del pueblo; esto trae, según la Exhortación, una
consecuencia inevitable, que es la “acedia” (pereza, desgana) pastoral, que
lleva a poner la atención más en la organización de la tarea pastoral que en
las personas a las que se trata de comunicar el Evangelio y acompañar en el
crecimiento de su fe (EG 82).
3) El tercer obstáculo es la “mundanidad espiritual”, a la que el Papa dedica mucho
espacio, porque le parece una tentación actual grave. Cuando caemos en ella,
“nos entretenemos vanidosos hablando sobre «lo que habría que hacer» –el pecado
del «habriaqueísmo»– como maestros
espirituales y sabios pastorales que señalan desde afuera. Cultivamos nuestra
imaginación sin límites y perdemos contacto con la realidad sufrida de nuestro
pueblo fiel” (EG 96). Aquí vemos una clave de lo que piensa Francisco acerca de
cómo deben vivir los agentes pastorales y, en general, todos los bautizados:
debemos estar siempre en contacto “con la realidad sufrida de nuestro pueblo
fiel”. Ese es el antídoto contra la autorreferencialidad que mata a la Iglesia.
4) Finalmente, el cuarto obstáculo es separar la vida privada y la misión
evangelizadora: “La misión en el corazón del pueblo no es una parte de
mi vida, o un adorno que me puedo quitar; no es un apéndice o un momento más de
la existencia. Es algo que yo no puedo arrancar de mi ser si no quiero
destruirme. Yo soy una misión en esta tierra, y para eso estoy en este mundo”
(EG 273). En el trasfondo de estas afirmaciones está la paradoja fundamental
del Evangelio, formulada por Jesús en el llamado a perder la vida por él y por
el evangelio para ganarla.
