Friday, March 25, 2016

Mercy and Reparation: endless self-giving 

Miséricorde et réparation : un don sans mesure

Misericordia y Reparación: la desmesura de la entrega

Nicolás Viel sscc, province of Chile, (community Libertad, Merlo, Argentina)

Pope Francis invites us to live this year dedicated to mercy.  For Francis, mercy is at the heart of the Gospel and should be the place out of which the Church and every believer should act.  In short, mercy is the name of God and the central axis that informs our theological approach to other disciplines relevant to the faith.

In the spirituality of our Congregation, one concept that has a great connection with mercy is the concept of reparation, which has deep biblical foundations and from the beginnings of the history of the Church a strong theological basis.

In the history of our Congregation, the idea of reparation finds its framework of understanding in the spirituality of the XVII and XIX Century, and more specifically in the French School of Spirituality.  It is from that spirituality that we have received the language of oblation, selflessness and sacrifice that we use today. 

During that period the understanding of reparation was deepened, but occasionally the concept erred on the side of a legal-penitential interpretation, emphasising more what the human person needs to do to obtain salvation.  This emphasis blurred the gratuitous character of reparation and the sense of what is at the heart of reparation: the boundless, unlimited love of God.

Mercy as a framework for understanding reparation.
The year of mercy offers us an opportunity to grasp the true sense of reparation, one that is less sacrificial and ascetic but which rather emphasises the gratuitous love of God.

The contributions of Pope Benedict XVI have been critical to this development.  He invites us to deepen our understanding of the term ‘reparation’ and see it as connected to the ‘greater love’ that Christ offered for the sin of the world. "The great weight of evil in the world that is pulling the world down is met by an even greater weight: the infinite love that has entered this world.[1]"

The dynamism of reparation involves a radical growth in selflessness so as to refocus on God and on the other.  Thus the recovering of the more genuine sense of reparation involves moving away from a spirituality of sacrifice and expiation towards an understanding of the experience of tenderness, mercy and grace as central. 

For Pope Benedict, reparation speaks to us not of a God who measures, calculates and weighs our debts, but of a God who is spontaneously inclined to overdo and to do for us endlessly.   This is the superabundance that constitutes Christ as the one who makes reparation; not suffering but endless love [2].

Mercy serves as a point of reference, to the extent that it reminds us that at the heart of Christianity is nothing more than the historical expression of the gratuitousness of God in human life.  Within such a general understanding, the idea of reparation is underpinned by the concept of redamatio, which can be understood as the overflowing response of love when faced with ingratitude.  Redamatio is founded on the requirement to love God, which is effected through love of neighbour (Cf. Lev 19. 18.34). In this sense, everyone who loves re-loves, that is to say they are returning the love first received from him who "loved me and gave himself up me" (cf. Gal 2, 20).

From the perspective of mercy, reparation is an expression of gratitude, at the root of which is this return of love for love, though never equally, because "the love of God always goes beyond our possibilities, always exceeds our expectations”.[3]

The various dimensions of reparation
Firstly, reparation is a recognition that every believer is called to share the gifts he or she has received, gifts that have come from God who is foundational love (mystical dimension).   Secondly, reparation is the expression of the boundless love that God has for humankind, a love that involves entering in to the concrete sufferings of peoples and the ruptures of human life, where excessive evil is to be found in opposition to God’s abundant love. (Socio-Political dimension)  This second dimension is based on the fact that reparation involves a dynamic of faith that is never individualistic or personal.

The act of reparation brings with it an attentive openness to the reality of the other, in the context of an active hope.  The person who engages in reparation suffers with the other and for others.  Neither mercy or reparation have meaning without there being practical consequences for the life of the believer, precisely because Jesus came to assume reality from within, with the purpose of repairing it, restoring it and making it new (Cf. 2 Cor 5, 17).

The bond between mercy and reparation allows us to set aside understandings of reparation in terms of compensation so that we might recover the biblical understandings that centre on the experience of merciful love; gratuitous and without limits and which involves at the same time a communitarian experience of communion.

Such a theological perspective of mercy helps to prevent an understanding of reparation being reduced to one that is sacrificial and moralistic. Rather, in keeping with our times, it introduces us into a broader understanding of salvation, where "Christian salvation is proposed out of a theology of gratuitous love and an anthropology of freedom, attempting to show how the other (otherness) is a constitutive element underpinning my autonomy and freedom.[4]".

The recovery of a true meaning of reparation is to be found in mercy – which is defined as plus de amor [love and more/more than love].  It is this that characterises the love of Christ, a love for all his creatures that is gracious and boundless.  Reparation is more than a logical sacrifice; it is the experience of mercy, of a love that both overflows and confounds: 'Father, forgive them, because they do not know what they do ' (Cf. Lc 23,34).

Ultimately, mercy gives to reparation the necessary basis for a true understanding that at the heart of reparation is the overflowing love of God.  This recovery of the original meaning of reparation is becoming more important for our times, in a context of societies that are fractured, violent and wounded.  In these times we can recall that our mission has always been and will be that of being collaborators in Christ's reparation – it is Christ who restores, who repairs, and does so from below and in complete humility. 

Reparation is an expression of love for love received.  Both in the present and in the past, commitments to reparation are always to be seen in service of the final and complete reparation in which everything is recapitulated in Christ. (cf. Eph 1:10).

[1] Benedicto XVI., Alocución al clero de Roma: Ecclesia 3353 (17 de marzo de 2007) 31-32.
[2] Cf. Martínez-Gayol, N., Los excesos del amor. Figuras femeninas de Reparación en la Edad Media (siglos XI-XIV), Universidad Pontificia Comillas - San Pablo, Madrid 2012, 30.
[3] Ibíd., 94.
[4] Cordovilla, A., en Martínez-Gayol, N. (dir.), Retorno de amor, Teología, historia y espiritualidad de la reparación, Sígueme, Salamanca 2008, 19. 

Miséricorde et réparation : un don sans mesure

Le pape François nous a invités à vivre une année Sainte dédiée à la miséricorde. Pour lui, la miséricorde est l'essence même de l'Évangile et l'attitude fondamentale que doit vivre l'Eglise et chaque croyant. La miséricorde est en définitive  le nom même de Dieu. Elle est  l'axe central d'où nous pouvons penser théologiquement d’autres catégories relatives à la foi.

Dans la spiritualité de notre Congrégation, l'un des concepts qui a un lien étroit  avec  la miséricorde c’est bien celui de la réparation. Ses racines profondes sont bibliques   et son sens théologique fort dans les origines  de l'Eglise.

Dans l'histoire de notre Congrégation, la notion de réparation trouve son cadre de compréhension dans la spiritualité moderne du 17ème et 19ème siècle, plus précisément dans la spiritualité de l'école Française, qui bien souvent utilise les termes d’oblation, d’abnégation et de sacrifice. Termes  difficiles à concilier aujourd’hui avec la mentalité moderne. Au cours de cette dernière période leur compréhension s’est beaucoup approfondie, mais quelque fois le concept a été utilisé dans un sens  trop juridico-pénitentiel, en exagérant le rôle de l’homme qui  réaliserait  son  salut par ses propre forces, en oubliant  ainsi le caractère gratuit de la réparation et  son sens profond, qui est une question d'amour extrême.

La miséricorde, cadre de compréhension  de la réparation
L'année de la miséricorde peut être une bonne occasion d’approfondir la notion de réparation pour en retrouver un sens  plus authentique. On ne va plus  se centrer  sur idée de  sacrifice  et de dolorisme,  mais on mettra  davantage l'accent sur l'amour gratuit de Dieu. Benoît XVI a beaucoup apporté dans le développement critique de ce concept. Il a  invité à approfondir la signification théologique de la réparation en reliant ce terme  à ce "surplus d’amour " que le  Christ a manifesté  face au péché du monde. «Au poids immense du mal qui existe dans le monde et qui l’attire vers le bas, le Seigneur oppose un  contrepoids majeur : celui  de l'amour infini  qui vient en ce monde [1] »".

La dynamique de la réparation implique une décentralisation radicale de la personne pour se  recentrer sur Dieu et sur l'autre. Donc la récupération d’un sens  plus authentique est censée corriger ce glissement  historique de la spiritualité du sacrifice et de l’expiation, vers une compréhension  centrée sur l'expérience de la tendresse, de la miséricorde et de la grâce. Pour le pape émérite la  réparation nous parle, non pas d'un Dieu qui mesure, calcule ou  pèse notre dette, mais d'un Dieu qui s’abaisse spontanément pour faire davantage,  faire en excès. C'est la surabondance d’amour qui fait le Christ Rédempteur. Non pas  la souffrance, mais un amour sans limites [2] .

La miséricorde peut nous servir  de référence dans la mesure où elle nous rappelle que la vocation première du christianisme  n’est  que l'expression historique de la  gratuité de Dieu pour  l’humanité. Dans ce cadre général de compréhension, l’idée de  réparation  trouve  son fondement dans le concept de « rédemption », que nous devons  comprendre comme  réponse d'amour qui se répand et répond à une situation d'ingratitude. La Rédemption trouve son fondement  dans cette exigence d'aimer Dieu, en passant par l'amour du prochain (cf. 19 Lv, 1834). En ce sens,  toute personne   qui aime, aime à nouveau, il rend l'amour reçu à Celui  qui « m'a aimé et s'est offert pour moi »  (cf. Gal 2, 20). A  partir de la miséricorde, la réparation est une expression de remerciement. A sa base se trouve ce retour de l’amour, mais  jamais symétriquement,  parce que "l'amour de Dieu va toujours au-delà de nos possibilités et dépasse toujours nos attentes [3] »".

Les dimensions de la réparation
La réparation nous parle en  premier lieu de la conscience  que chaque croyant doit rendre les cadeaux reçus d'un amour majeur et fondateur (dimension mystique). Deuxièmement, la réparation est l'expression de l'excès d’amour de Dieu pour l'humanité, ce qui implique le devoir d’entrer dans les souffrances concrètes des victimes et les ruptures de la vie des hommes, lieu où, à  un mal excessif,  doit répondre un amour excessif   (dimension sociopolitique). Cette deuxième dimension se base sur le fait que la réparation est liée à un dynamisme de la foi qui n’est pas qu’individuelle et personnelle.

Le dynamisme réparateur implique une ouverture attentive à la réalité de l'autre, dans une espérance active ; ouverture qui amène à souffrir avec l’autre et pour  les autres. La réparation et la miséricorde n’ont aucun sens si on en élimine  les conséquences pratiques dans  la vie du croyant, justement parce que Jésus vient pour assumer  la réalité de l'intérieur,  pour la réparer, la restaurer et la renouveler (cf. 2 Co, 05:17).

Lien entre  miséricorde et  réparation
La relation avec le thème  de la miséricorde nous permet d'abandonner une  conception de la réparation en terme de compensation, et  de récupérer des présupposés  bibliques qui mettent plutôt l'accent sur l'expérience d'un amour miséricordieux, gratuit et sans limites, avec une expérience de communion en communauté. La perspective théologique de la miséricorde peut éviter de faire glisser le concept de réparation  vers une  compréhension sacrificielle et moraliste. Egalement elle ouvre une perspective théologique qui permet de mieux comprendre le salut, en accord avec la mentalité de notre temps,  à qui  « le salut chrétien devra être proposé à partir d’une théologie de l’amour gratuit et d’une anthropologie de la liberté, qui tente de montrer comment l’autre (altérité) est un élément constitutif de mon autonomie et de ma liberté.
La récupération  du  sens originel de la réparation retrouve  dans la miséricorde ce noyau fondamental, qui est défini par ce « surplus d’amour » qui caractérise l'amour du Christ, gratuit et extrême, pour ses créatures. La réparation, avant d’être une logique sacrificielle, est  une expérience de la miséricorde, d’un amour qui déborde et qui déconcerte: "Père, pardonne-leur car ils ne savent pas ce qu'ils font" (cf. Lc 23,34).

En fin de compte, la miséricorde donne à la  réparation le fondement nécessaire pour sa compréhension première, dont le cœur est l'amour infini de Dieu. Cette récupération de son sens originel devient  plus importante de nos jours, en des sociétés fracturées, maltraitées et blessées. Dans ce contexte, nous ne pouvons pas  oublier que notre mission de toujours a été et sera de contribuer à la réparation  du Christ. Lui Seul  répare et à sa manière, à partir d'en bas, dans l'humilité la plus complète. La réparation est l'expression de cette réponse d'amour à l'amour reçu. Mais notre engagement actuel et historique ne peut être qu’orienté et tendu vers  cette réparation définitive et totale où tout sera  récapitulé en  Christ (cf. Ef 1.10).

[1] Benoît XVI., discours au clergé de Rome : Ecclesia 3353 (17 mars 2007) 31-32
[2] Cf. Martinez-Gayol, N., les excès de l'amour. Les figures féminines de la réparation au moyen-âge (11-14), Universidad Pontificia Comillas - San Pablo, Madrid 2012, 30.
[3] Ibid.., 94.
[4] Cordovilla, a., en Martínez-Gayol, N. (dir.), retour d'amour, théologie, histoire et la spiritualité de la réparation, sígueme, Salamanca 2008, 19.

Misericordia y Reparación: la desmesura de la entrega

El Papa Francisco nos ha invitado a vivir un año santo dedicado a la misericordia. Para él, la misericordia es la esencia del evangelio y la actitud fundamental que debiese vivir la Iglesia y cada creyente. La misericordia es en definitiva, el nombre mismo de Dios y el eje central desde cual podemos pensar teológicamente otras categorías relevantes para la fe. 

Dentro de la espiritualidad de nuestra Congregación, uno de los conceptos que tiene mayores conexiones con la categoría de misericordia es el concepto de reparación, el cual tiene profundas bases bíblicas y un fuerte sentido teológico desde los inicios de la historia de la Iglesia.

En la historia de nuestra Congregación, la idea de reparación encuentra su marco de comprensión en la espiritualidad moderna del siglo XVII y XIX, más específicamente en la escuela francesa de espiritualidad, de la cual recibe muchas veces un lenguaje de oblación, abnegación y sacrificio difícil de enmarcar en nuestro contexto actual. Durante este período se profundizó mucho en su comprensión, pero en algunas ocasiones se hizo una utilización del concepto desde una comprensión excesivamente jurídica-penitencial, poniendo el acento en lo que el hombre puede obrar por su salvación, desdibujando así el carácter gratuito de la reparación y su núcleo central, que tiene que ver con una cuestión de amor excesivo.

La misericordia como marco de comprensión de la reparación
El año de la misericordia puede ser una buena ocasión para profundizar el concepto de reparación hacia su sentido más genuino, que no está en una clave sacrificial y dolorista sino que pone el acento en el amor gratuito de Dios. En este desarrollo crítico ha sido fundamental el aporte de Benedicto XVI, quien ha invitado a profundizar el sentido teológico del término reparación conectándolo con este "plus de amor" que Cristo ofreció frente al pecado del mundo. "Al gran peso del mal que existe en el mundo y que tira de él hacia abajo, el Señor contrapone otro peso mayor: el del amor infinito que entra en este mundo[1]".

El dinamismo de la reparación supone un radical descentramiento de la persona para llegar a re-centrarse en Dios y en el otro, por tanto, la recuperación de su sentido más genuino supone corregir ese deslizamiento histórico de la espiritualidad del sacrificio y la expiación, a una comprensión donde el centro esté en la experiencia de la ternura, la misericordia y la gracia. Para el Papa emérito la reparación nos habla, no de un Dios que mide, calcula y sopesa nuestra deuda, sino de un Dios que se inclina espontáneamente a hacer demasiado, a hacer en exceso. Ésta es la sobreabundancia que convierte a Cristo en Reparador; no el sufrimiento, sino el exceso de amor[2].

La categoría de misericordia puede operar como marco referencial, en la medida que nos recuerda que el cristianismo en su última entraña no es más que la expresión histórica de la gratuidad de Dios en la vida humana. En este marco general de comprensión, la idea de reparación tiene a su base el concepto de redamatio, que lo podemos comprender como respuesta de amor que se desborda ante una situación de ingratitud. La redamatio encuentra su fundamento en esa exigencia de amar a Dios, que pasa por el amor al prójimo (Cf. Lv 19, 18.34). En este sentido, todo el que ama, re-ama, retorna el amor recibido a aquél que "me amó y se entregó por mí" (Cf. Gal 2, 20). Desde la perspectiva de la misericordia la reparación es una expresión del agradecimiento, en cuya raíz se halla este retorno de amor, más nunca simétricamente, porque “el amor de Dios siempre desborda nuestras posibilidades, siempre excede nuestras expectativas[3]".

Las dimensiones de la reparación
La reparación nos habla en primer lugar del reconocimiento que cada creyente debe hacer de los dones recibidos, que proceden de un amor mayor y fundante (dimensión mística). En segundo lugar, la reparación es la expresión del exceso de amor de Dios en favor de la humanidad, lo que supone adentrarse en los sufrimientos concretos de las víctimas y en las rupturas de la vida humana, donde a un mal excesivo se contrapone un amor excesivo (dimensión socio-política). Esta segunda dimensión se fundamenta en el hecho que la reparación tiene que ver con un dinamismo de la fe que nunca es individualista y personal.
El dinamismo reparador conlleva una apertura atenta a la realidad del otro, en medio de una esperanza activa, que sufre con el otro y por los otros. No tiene sentido la misericordia ni la reparación sin consecuencias prácticas para la vida del creyente, justamente porque Jesús viene para asumir la realidad desde adentro con la finalidad de repararla, restaurarla y hacerla nueva (Cf. 2 Cor 5, 17).

El vínculo entre misericordia y reparación
La conexión con la categoría misericordia permite abandonar la comprensión de la reparación en clave de compensación, para dar paso a la recuperación de sus presupuestos bíblicos centrados en la experiencia de un amor misericordioso; gratuito y excesivo, que supone a la vez, una experiencia comunitaria de comunión. La perspectiva teológica de la misericordia puede evitar que el concepto de reparación caiga en una comprensión sacrificial y moralista, y lo puede introducir en una perspectiva teológica que permita una compresión más amplia de la salvación, acorde con nuestros tiempos, donde "la salvación cristiana tendrá que ser propuesta desde una teología del amor gratuito y una antropología de la libertad, que intente mostrar cómo el otro (alteridad) es elemento constitutivo que funda mi autonomía y libertad[4]".

La recuperación del sentido genuino de la reparación encuentra en la misericordia ese núcleo fundamental, que está definido por ese plus de amor que caracteriza el amor de Cristo, como amor gratuito y extremo por sus criaturas. La reparación, antes que una lógica sacrificial, es la experiencia de misericordia de un amor que desborda y desconcierta: "Padre, perdónalos porque no saben lo que hacen" (Cf. Lc 23,34).

En definitiva la misericordia le proporciona a la reparación el fundamento necesario para su genuina comprensión, en cuyo centro está el amor desbordante de Dios. Esta recuperación de su sentido original se hace algo más que importante en nuestros días, en medio de sociedades fracturadas, violentadas y heridas. En este escenario no hay que olvidar que nuestra misión siempre ha sido y será la de ser colaboradores de la reparación de Cristo, sólo Él repara y a su modo, y Cristo repara desde abajo, en la más completa humildad. La reparación es expresión de esa respuesta de amor por el amor recibido, no obstante, su compromiso actual e histórico tiende a esa reparación definitiva y total en la que todo será recapitulado en Cristo (Cf. Ef 1,10).

[1] Benedicto XVI., Alocución al clero de Roma: Ecclesia 3353 (17 de marzo de 2007) 31-32.
[2] Cf. Martínez-Gayol, N., Los excesos del amor. Figuras femeninas de Reparación en la Edad Media (siglos XI-XIV), Universidad Pontificia Comillas - San Pablo, Madrid 2012, 30.
[3] Ibíd., 94.
[4] Cordovilla, A., en Martínez-Gayol, N. (dir.), Retorno de amor, Teología, historia y espiritualidad de la reparación, Sígueme, Salamanca 2008, 19. 
Langue source
La reparación, antes que una lógica sacrificial, es la experiencia de misericordia de un amor que desborda y desconcierta: "Padre, perdónalos porque no saben lo que hacen" (Cf. Lc 23,34).

Friday, March 11, 2016

Témoigner de la vie religieuse en paroisse…

Testimoniar la vida religiosa en la parroquia...

Witnessing to Religious Life in a parish ….

Bertrand Cherrier sscc

Vivre sa vie religieuse en mission dans une paroisse ne va pas de soi. Il est souvent dit que le religieux est au service d’une paroisse mais que l’inverse n’est pas forcément vrai… Comme j’ai pu l’entendre de la part de certains confrères, en devenant curé, nous devenons parfois des diocésains !  Ainsi, en arrivant à Paris pour assumer le service de curé à la paroisse Saint Gabriel et de supérieur de la communauté, je me suis posé cette question : Comment témoigner dans la paroisse de ma vie religieuse ? C’est à cette simple interrogation que je vous propose de répondre brièvement.

Trois priorités guident mon engagement de religieux   au service de la paroisse :

-         1) Une prière contemplative.
La vie d’un religieux est d’abord une vie de prière. Impossible de progresser autrement. J’ai toujours été convaincu que notre prière était celle du regard, celle du « voir » (« il vit et il crut » Jn 20,8). Regard que nous portons sur l’Écriture, mais aussi regard que nous portons sur la Croix et les visages des femmes et des hommes de ce temps. La prière contemplative engendre une manière particulière de voir le monde et nous éduque à avoir un regard plus juste, sincère, miséricordieux : le regard du Christ. C’est une éducation à voir au delà du visible. Dans cette manière de prier, tout commence par la contemplation de la croix : « ils regarderont celui qu’ils ont transpercé » (Jn 19,37).  Ce simple regard ne sera pas  sans effet sur notre manière de regarder… et d’être regardé. Le Christ nous l’a dit : « la lampe du corps, c’est l’œil. Si donc ton œil est sain, ton corps tout entier sera dans la lumière » (Matt.6,22). Regarder le Christ va purifier mon regard.

Cette école de prière doit se transmettre en paroisse. En équipe, nous devons mettre en place une pédagogie de la prière contemplative, (notamment l’adoration) transmettre ce désir de « voir Dieu »  et encourager les jeunes à se risquer dans cette aventure.  

-         2) Une pastorale de la « solidarité ».
Jésus s’est fait solidaire des hommes. Non seulement, il a vécu avec nous, mais également pour nous. Sa solidarité ne s’est pas arrêtée à trois ans de vie sociale au travers d’un comportement moral exemplaire et d’un enseignement de sagesse. Jésus sera « crucifié pour nous sous Ponce Pilate ». Il va témoigner d’une  solidarité capable d’aller jusqu’au don de sa vie. Sa solidarité « du vivre avec » (vie publique) va aboutir à une solidarité « du vivre pour », « du vivre à la place » (la Crucifixion).  Nous n’aimons pas le mot « sacrifice » mais c’est pourtant bien celui auquel nous pouvons penser devant une telle situation. Heureusement, la théologie chrétienne nous propose un synonyme plus approprié : « le don ». Jésus a donné sa vie. Notre pastorale se doit d’en être le témoignage… Solidaire, jusqu’à l’excès. Damien nous a montré le chemin.

St. Gabriel: accueile de personnes de la rue / homeless people / acogida de gente de la calle

            En conséquence, l’engagement paroissial ne pourra se contenter d’une pastorale de l’accueil, de la présence dans un bureau, de l’administration des sacrements, d’homélies et de la représentation à de bons repas ! Elle se risquera dans des solidarités qui prendront la mesure de ce qu’est la compassion, l’hospitalité, le service et la volonté de « réparer » les fautes, même celles des autres. 

-         3) Une communauté religieuse internationale.
C’est une chance de pouvoir vivre un service paroissial en communauté.   Lorsque trois à cinq frères se retrouvent ensemble pour un projet de paroisse, ils donnent un témoignage qui n’a pas de prix. La communauté religieuse en charge d’une paroisse doit vivre ce qu’elle enseigne et donner en premier lieu un témoignage de charité. Notre fraternité doit être contagieuse. Comme le dit Saint Jean : « A ceci tous vous reconnaîtront pour mes disciples : à l’amour que vous aurez les uns pour les autres. » (Jn 13,35). Si l’entreprise est trop difficile, nous devons au moins faire ce que dit Saint Paul : « avec patience, supportez vous les uns les autres dans l’amour. » (Ep4,2). L’idéal serait de le faire grâce à l’internationalité de notre vie religieuse. Comme curé, je suis heureux d’avoir accueilli en communauté plusieurs frères d’autres provinces (Polynésie, Chili, Belgique, Congo). L’action pastorale n’en est que plus féconde. Avons-nous conscience de cette richesse qui est la notre ? Savons-nous la valoriser et la partager ?

Confirmation à St. Gabriel
A quand une communauté internationale en charge d’une paroisse dans une mégapole ?  Il y a là un enjeu prophétique que nous négligeons quelques peu. A l’heure de la mondialisation, ce type de mission serait porteur de fruits pour la vie religieuse, la vie paroissiale et  la pastorale des vocations.


Au terme de ces brefs commentaires, sans faire de grands développements, il est déjà possible de confirmer que l’engagement dans une vie paroissiale est compatible avec notre vie religieuse.  Il suffit de puiser dans notre tradition religieuse et d’avoir la volonté de partager notre charisme. Dans l’avenir, il serait intéressant de poursuivre le débat car notre présence dans les paroisses est relativement importante. Nos objectifs sont-ils communs? Notre charisme est-il mis en valeur ? Pouvons-nous envisager des parrainages entre paroisses sscc ? Un débat qui mériterait d’être ouvert... et développé !

Witnessing to Religious Life in a parish ….

To live the religious life in a parish is not something self-evident.  It is often said that the religious is at the service of a parish but the reverse is not necessary true.  This is what I have heard from some brothers: that in being made pastors we become diocesan priests!  So, after arriving in Paris to take on the service of being pastor in the parish of Saint Gabriel and also the service of Superior of the community, I asked myself this question:  How can I give witness to my religious life in the parish?  This is the simple question that I propose to briefly reflect on.
Three priorities guide my religious commitment in service of the parish:
1)  Contemplative prayer
The life of a Religious is before anything else a life of prayer.  Otherwise, it is impossible to make any progress.  I have always believed that our prayer is that of ‘seeing’ and ‘believing (‘He saw and he believed’ Jn 20:8).  A seeing which leads us to Scripture and at the same time leads us to the cross and to the faces of the men and women of our time.  Contemplative prayer creates in us a special way of looking at the world and helps us to have a more accurate, sincere and merciful vision: to see as Christ sees.  It helps us to see more than what is visible.  In this form of prayer, it all begins with the contemplation of the cross: "They shall look on him whom they have pierced" (Jn 19:37). This simple look is bound to have an effect  on the way we see … and are seen.  Christ told us: "The light of the body is the eye: if your eye is sound, your whole body will be full of light." (Mt 6,22). Looking at Christ purifies our own gaze.
This school of prayer should take place in the parish.  As as a parish we could initiate people in contemplative prayer (especially adoration),  and find ways to promote this desire to ‘see’ God and encourage young people to join the adventure.

2) A pastoral of ‘solidarity’
Jesus placed himself in solidarity with people.  He not only lived with us, he also lived for us.  His solidarity was not limited to three years of social living, living an exemplary moral life and teaching wisdom.  Jesus was “crucified for us under Pontius Pilate”.  He witnessed to a solidarity to the point of giving up his life.  His solidarity of ‘living with’ (the public life) went on to become that of ‘living for’ and culminated with ‘living in place of’ (the crucifixion).  We may seem not to like the word “sacrifice”, but this is the word that may help us understand a situation of this kind.  Fortunately, Christian theology offers us a more appropriate synonym: “the gift”.  Jesus gave his life. Our pastoral work should witness to this ... a solidarity that knows no limits.  Damien shows us the way.
Consequently, the commitment of the parish will be more than a ministry of welcome, the parish office, the administration of the sacraments, homilies and good food.  The commitment will be one that risks a solidarity of compassion, hospitality, service and a willingness to ‘repair’ faults, including the faults of others.

3) An international religious community.
It is an opportunity to be able to be of service to the parish in a community.  When three, four or five brothers come together for a parish project, they give a witness that is priceless.  The religious community in charge of a parish should live what it teaches and in the first place give witness to charity.  Our fraternity ought to be contagious.  In the words of St. John: "By this all will know that you are my disciples, if you have love for one another" (Jn 13:35).  If the work is too difficult we should at least do what St. Paul says, " Be completely humble and gentle; be patient, bearing with one another in love.with great humility, meekness and patience, bearing with one another in love" (Eph 4,2). The ideal would be to form a community thanks to the internationality of our religious life. As a pastor, I have had the pleasure of welcoming to the community several brothers from other provinces (Polynesia, Chile, Belgium, Congo). As an international community the pastoral work is more fruitful.  Are we conscious of the richness that we have?  Do we value it and share it?
When will there be an international community in charge of a parish in a large city? There is here a prophetic challenge that perhaps we are ignoring a little.  In this era of globalisation, this type of mission could  bear fruit to the religious life, to parish life and to vocations.
Coming to the end of this short commentary – and without wanting to make a big statement - it is possible to say that the commitment to parish life is compatible with our religious life.  We only need to drink of our religious tradition and have the desire to share our charism.  In the future it will be interesting to continue this debate given that our presence in parishes is relatively large.  Are our objectives commonly held?  Is our charism highlighted in the parishes?  Can we imagine partnerships among SSCC parishes?  This is a debate that it is worthwhile leaving open for it to develop!

Testimoniar la vida religiosa en la parroquia...

Vivir la vida religiosa en una parroquia no es obvio. A menudo se dice que el religioso está al servicio de una parroquia pero que lo contrario no es necesariamente cierto... Es lo que he podido escuchar de algunos hermanos: ¡al hacernos párrocos, a veces nos hacemos curas diocesanos! Por lo tanto, al llegar a París para asumir el servicio de párroco en la parroquia de San Gabriel y ser superior de la comunidad, me hice esta pregunta: ¿Cómo testimoniar en la parroquia mi vida religiosa? Esa es la simple pregunta a la que me propongo responder brevemente.

Tres prioridades guían mi compromiso religioso al servicio de la parroquia:

1) Una oración contemplativa.
La vida de un religioso es ante todo una vida de oración. Imposible avanzar de otra manera. Siempre he creído que nuestra oración era la de la mirada, la del "ver" ("vio y creyó" Jn 20,8). Mirada que nos lleva a la Escritura, pero también mirada que nos lleva a la cruz y a los rostros de los hombres y mujeres de este tiempo. La oración contemplativa crea una forma especial de ver el mundo y nos educa para tener una visión más precisa, sincera y misericordiosa: la mirada de Cristo. Es una educación para ver más allá de lo visible. En este modo de orar, todo comienza con la contemplación de la cruz: "Mirarán al que traspasaron" (Jn 19,37). Esta simple mirada no dejará de tener efecto en nuestra forma de ver... y de ser vistos. Cristo nos dijo: "La lámpara del cuerpo es el ojo. Si tu ojo está sano, todo tu cuerpo estará lleno de luz" (Mt 6,22). Mirar al Cristo purificará nuestra mirada.

Esta escuela de oración debe impartirse en la parroquia. Como equipo, debemos poner en marcha una pedagogía de la oración contemplativa (especialmente de la adoración), transmitir este deseo de "ver a Dios" y animar a los jóvenes a adentrarse en esta aventura.

2) Una pastoral de la "solidaridad".
Jesús se hizo solidario con los hombres. No solamente vivió con nosotros, sino también para nosotros. Su solidaridad no se limita a tres años de vida social, con una conducta moral ejemplar y una enseñanza de sabiduría. Jesús será "crucificado por nosotros bajo Poncio Pilato". Testimonia una solidaridad capaz de ir hasta la entrega de su vida. Su solidaridad "de vivir con” (la vida pública) dará lugar a la solidaridad "de vivir para”, "de vivir en lugar de” (la crucifixión). No nos gusta la palabra "sacrificio", pero es con la que bien podemos pensar en una situación de este tipo. Afortunadamente, la teología cristiana nos ofrece un sinónimo más apropiado: "el don". Jesús dio su vida. Nuestra pastoral debe ser testimonio de esto... Solidaridad, hasta el exceso. Damián nos mostró el camino.

En consecuencia, el compromiso de la parroquia no se podrá contentar con una pastoral de acogida, de presencia en un despacho, de administración de sacramentos, de homilías, ¡y de hacerse presente en buenas comidas! Será una pastoral que corra el riesgo de una solidaridad que toma la medida de lo que es la compasión, la hospitalidad, el servicio y la voluntad de “reparar” los errores, incluso los de los demás.

3) Una comunidad religiosa internacional.
Es una oportunidad de poder vivir un servicio a la parroquia en comunidad. Cuando tres, cuatro o cinco hermanos se reúnen para un proyecto parroquial dan un testimonio que no tiene precio. La comunidad religiosa a cargo de una parroquia debe vivir lo que enseña y dar en primer lugar testimonio de caridad. Nuestra fraternidad debe ser contagiosa. En palabras de san Juan: "En esto todos reconocerán que ustedes son mis discípulos: en el amor que se tengan los unos a los otros” (Jn 13,35). Si la empresa es demasiado difícil, por lo menos debemos hacer lo que san Pablo dice: “con mucha humildad, mansedumbre y paciencia, sopórtense mutuamente por amor” (Ef 4,2). Lo ideal sería hacerla gracias a la internacionalidad de nuestra vida religiosa. Como párroco, he tenido la satisfacción de haber acogido en la comunidad a varios hermanos de otras provincias (Polinesia, Chile, Bélgica, Congo). Con ello la acción pastoral es más fructífera. ¿Somos conscientes de esta riqueza que tenemos? ¿Sabemos valorarla y compartirla?
¿Para cuándo una comunidad internacional a cargo de una parroquia en una megápolis? Está en juego un desafío profético que ignoramos un tanto. En la época de la mundialización, este tipo de misión daría frutos a la vida religiosa, a la vida parroquial y a la pastoral vocacional.


Al término de estos breves comentarios, sin hacer grandes desarrollos, ya es posible afirmar que el compromiso en una vida parroquial es compatible con nuestra vida religiosa. Sólo hay que beber de nuestra tradición religiosa y tener el deseo de compartir nuestro carisma. En el futuro sería interesante continuar el debate, ya que nuestra presencia en parroquias es relativamente grande. ¿Nuestros objetivos son comunes? ¿Se pone de relieve nuestro carisma? ¿Podemos imaginar considerar padrinazgos entre parroquias SSCC? ¡Un debate que merece la pena que quede se abra… ¡y que se desarrolle!