Tuesday, April 16, 2024

The Catholic Church on war and peace / L'Église catholique sur la guerre et la paix / La Iglesia Católica sobre la guerra y la paz

The Catholic Church on war and peace- Ten theses

by Thomas Wagner

1. "Ecclesia semper reformanda": The Catholic Church, with its 2000-year history, is one of the oldest institutions of mankind. For many, it embodies continuity and fidelity to the tradition of the Christian faith; others see it as a feudalistic-clerical system of rule. In reality, the church is far more complex to understand. A look at its history reveals a tense web of forces of persistence and change that are constantly wrestling with each other, particularly about its relationship to violence, war, and peace. The church was both a warmonger and a force for peace!

2. "Swords into plowshares": The founding document of the church is the Bible. Its First Testament, founded in the story of creation and the Exodus narrative, spanned by stories of violence and prophetic visions of peace, contains the story of Israel's liberation. The core of this narrative is the Torah, a social concept of ancient Judea, with autonomy and equality as the goal of all social institutions and the entire legal system. The Second Testament focuses on Jesus as a prophet of non-violence, as a healer, and as the Messiah of God's justice: "Blessed are those who work for peace, for they shall be called daughters and sons of God."
3. The Jesus movement in the Roman Empire: As a consequence of his testimony to the kingdom of God in the name of the liberating God Yahweh, Jesus was executed as a rebel by the leading religious authorities of the Jewish people and the rulers of the Roman Empire in Palestine. In their Easter faith, his disciples confessed that God was on the side of the one crucified and rejected by the empire. This Easter belief in the crucified and resurrected Jesus Christ was an expression of their conviction that Jesus' crucifixion did not mean that his non-violent commitment to a life in abundance for all in the sense of the kingdom of God and his justice was lost, but that it remained meaningful and valid. For the growing Jesus movement, for the young church as a minority movement in the Roman Empire, this orientation towards non-violence was fundamental: refusal of military service, no to military worship, and prohibition of killing. Church father Clement of Alexandria wrote about the Christians in 210: "We are educated for peace and not for war." For early Christianity, non-violence was at the heart of the "gospel of peace" (Ephesians 6:15). The church as a community of disciples is the church because it is a church of peace in the hope of the promise of a messianic kingdom of peace.

4. Non-violent militia Christi and militia Caesaris: The Constantinian era of the church (313 to 1870) began with the Roman emperor Constantine, who declared Christianity to be the state religion. The prophetic-messianic young Christianity became the state-supporting imperial church and promoted an imperial-colonizing and co-ruling Christianity. Church father Augustine provides the appropriate legitimization for this transformation into a society-shaping and state-supporting institution: soldiers are not sinning when they kill in the exercise of their office, as they are acting legitimately. With his doctrine of justified war, which remained influential for the church in the Constantinian era, Augustine sought to formulate the ability of Christianity and the young church to connect with the new state-supporting role of the church; at the same time, he also sought to ethically and legally contain violence and war: only legitimate authorities can wage war. War must be waged with the right intention; it is only permitted as a last resort. The means must be proportionate and there must be a reasonable hope of success.

The church becomes a state-supporting institution and exercises secular power, often in its own interests. The alliance of the throne and altar stood for the next 1500 years. Two particularly outstanding events of this powerful feudal and stately action of the church should be mentioned here:

- "Deus lo vult!" - "God wills it so!" - With this motto, thousands of knights and soldiers followed the papal calls in the 12th and 13th centuries in "holy wars" to liberate Jerusalem from Islamic rule. These crusades claimed around two million lives.
- In 1494, Pope Alexander VI divided the "New World" between Spain and Portugal in the Treaty of Tordesvillas, thus giving the go-ahead for the colonial exploitation of America, Africa, Asia, and Australia. The violent missions and subjugation of millions of people followed.
5. After 1789: With the French Revolution and other bourgeois revolutions in the 18th and 19th centuries, the Roman Catholic Church was freed from the sinecures of the feudal era, while democratic and bourgeois modernity forced the Church to retreat and lose public power. After the dissolution of the Vatican's Papal States, the Church was able to re-establish itself as a social actor and global player.

After 1870, the service of world peace became the central concern of Vatican foreign policy. Humanitarian activities were added during the two world wars. The Church continued to follow the doctrine of justified war but interpreted it in a way that was more critical of the military. Pope John XXIII wrote: "The imperial dust that has settled on the Chair of St. Peter since Constantine must be wiped away." 

Since the Second Vatican Council, Vatican diplomacy has been committed to religious freedom and human rights throughout the world. John Paul II broadened the spectrum by encouraging cooperation between the world's religions for the sake of world peace.
6. 1914-1945: For the majority of the German Catholic Church, the two world wars meant a nationalistic restriction of its universal message of peace. German Catholic soldiers with padlocks reading "God with us" went into battle against equally Catholic French soldiers. At the same time, many churchmen stood up and offered resistance: the Dominican friar Franziskus M. Stratmann declared peace to be a central Catholic task and helped to establish the pacifist Peace League of German Catholics after 1918. The Freiburg diocesan priest Max Josef Metzger argued against war beyond the doctrine of justified war with the Sermon on the Mount and was a co-initiator of the pacifist International Fellowship of Reconciliation. The Jesuit Alfred Delp is involved in the Kreisau Circle and supports the plans to overthrow Hitler. The French peace bishop Pierre-Marie Théas initiates pax christi in 1948 as a movement for reconciliation and prayer between Germans and French. pax christi is recognized by the Vatican and the bishops as the international Catholic peace movement.
7. Second Vatican Council: With the encyclicals "Pacem in terris" (Pope John XXIII) and "Populorum progressio" (Pope Paul VI), the Church increasingly stepped onto the international stage of the international community and actively formulated the Christian message of peace, reconciliation and non-violence in a global context and castigated not only wars but also armament: "The arms race is one of the most terrible wounds of humanity, it harms the poor unbearably."
8. From "Justice Creates Peace" (1983) to "Just Peace" (2000): Amid the East-West bloc confrontation, the German bishops continue their teaching on peace. In the pastoral statement "Justice creates peace", they develop a broad understanding of peace that includes the dependencies of the "Global South" and focuses on the question of global justice for the peace order. Although they also repeat the criteria of justified war, they emphasize the primacy of politics and the unequivocal inclusion and subordination of the military, which is seen as necessary but evil. In response to the global political upheaval of 1989/90, the bishops presented "Just Peace" in 2000, deliberately going beyond the doctrine of justified war. More recent conflicts such as the Gulf Wars, the genocide in Rwanda in 1994 and the Balkan wars raise new questions of peace ethics. The genocide in Rwanda and the massacre in Srebrenica (Bosnia) in 1995 bring the question of how the "responsibility to protect" affirmed by the UN can be guaranteed to the forefront. Is it morally responsible not to effectively protect people at risk of genocide?

Within the framework of the concept of just peace, the doctrine of justified war loses importance, even if the moral test criteria can still be helpful. The German bishops see the use of military force as a means of preserving justice only as a last resort. Concerning Russia's war of aggression against Ukraine, the German bishops confirm Ukraine's right to self-defense and legitimize arms deliveries for defense as an expression of this ultima ratio.
9. pax christi: In its 75-year history, the peace movement of the Catholic Church has developed from an internal Catholic prayer and reconciliation movement into a pacifist political peace movement. Two currents, that of unconditional pacifism, for which application is ruled out from the outset, as well as the current of political pacifism of responsibility, characterize this movement. The latter also represents the clear priority of non-violence but assumes that the non-violence of one's actions is not the only ethically binding principle. It therefore does not rule out the use of violence in certain situations of acute need. Both groups take a restrictive approach to the possibility of military force, albeit to varying degrees: If you want peace, you have to prepare peace!
10. Pope Francis - prophet of non-violence: for him, non-violent action is more powerful than violence. He explicitly calls for non-violence in politics, international conflicts, and global cooperation. From the perspective of the victim, he claims: "Let us come into contact with the wounds, let us touch the flesh of the wounded. (...) Let us pay attention to the truth of these victims of violence (...). Then we can see the abyss of evil at the heart of war. (...) It is the civilian victims - including refugees, women, children - who show the truth about war. For this reason, it is necessary to relate to them physically, to listen to them, and to feel with them." For Pope Francis, there is no difference between acts of violence committed in self-defense and violence that is to be fought, even if he accepts the Ukrainians' right to self-defense, for example. For Francis, non-violence is a liberating spirituality. It is an inner attitude that also recognizes human beings as the opponents of conflict: "The other must never be reduced to what he may have said or done, but must be respected in view of the promise he carries within him - promise that always leaves a glimmer of hope." Pope Francis clearly positions himself against war of any kind. Even in the war in Ukraine, he repeatedly calls for an immediate ceasefire and negotiations in his unconditional Jesuit pacifism. The Pope condemns the arms trade and the arms industry, which make money from wars. For the Pope, non-violence is more than just an end to war. It is a fundamental attitude, a lifestyle, a liberating spirituality. The pax christi, the peace that comes from Christ, is a peace in global justice, in which the Church wants to be a healing ferment of nonviolence.
Dr. Thomas Wagner is a theologian and educator. He is Head of Studies for "Work and Social Affairs in the One World" at the Rabanus Maurus Catholic Academy in Frankfurt am Main.
(Taken from Apostel magazine)


L'Église catholique sur la guerre et la paix - Dix thèses

par Thomas Wagner
1. "Ecclesia semper reformanda" : L'Église catholique, avec ses 2000 ans d'histoire, est l'une des plus anciennes institutions de l'humanité. Pour beaucoup, elle incarne la continuité et la fidélité à la tradition de la foi chrétienne ; d'autres y voient un système de domination féodale et cléricale. En réalité, l'Église est beaucoup plus complexe à comprendre. Un regard sur son histoire révèle un réseau tendu de forces de persistance et de changement qui luttent constamment les unes contre les autres, en particulier en ce qui concerne sa relation à la violence, à la guerre et à la paix. L'Église a été à la fois un fauteur de guerre et une force de paix !
2. "Transformer les épées en socs de charrue" : Le document fondateur de l'Église est la Bible. Son Premier Testament, fondé sur l'histoire de la création et le récit de l'Exode, traversé par des histoires de violence et des visions prophétiques de paix, contient l'histoire de la libération d'Israël. Le cœur de ce récit est la Torah, un concept social de l'ancienne Judée, où l'autonomie et l'égalité sont l'objectif de toutes les institutions sociales et de l'ensemble du système juridique. Le deuxième testament se concentre sur Jésus en tant que prophète de la non-violence, guérisseur et messie de la justice de Dieu : "Heureux ceux qui travaillent pour la paix, car ils seront appelés filles et fils de Dieu.
3. Le mouvement de Jésus dans l'Empire romain : En raison de son témoignage en faveur du royaume de Dieu au nom du Dieu libérateur Yahvé, Jésus a été exécuté comme un rebelle par les principales autorités religieuses du peuple juif et les dirigeants de l'Empire romain en Palestine. Dans leur foi pascale, ses disciples ont confessé que Dieu était du côté de celui qui a été crucifié et rejeté par l'empire. Cette foi pascale en Jésus-Christ crucifié et ressuscité exprimait leur conviction que la crucifixion de Jésus ne signifiait pas que son engagement non violent en faveur d'une vie d'abondance pour tous dans le sens du royaume de Dieu et de sa justice était perdu, mais qu'il gardait tout son sens et sa validité. Pour le mouvement de Jésus qui se développait, pour la jeune Église en tant que mouvement minoritaire dans l'Empire romain, cette orientation vers la non-violence était fondamentale : refus du service militaire, non au culte militaire et interdiction de tuer. Clément d'Alexandrie, père de l'Église, a écrit à propos des chrétiens en 210 : "Nous sommes éduqués pour la paix et non pour la guerre". Pour le christianisme primitif, la non-violence était au cœur de "l'évangile de la paix" (Éphésiens 6,15). L'Eglise comme communauté de disciples est l'Eglise parce qu'elle est une Eglise de paix dans l'espérance de la promesse d'un royaume messianique de paix.
4. Les milices non violentes Christi et Caesaris : L'ère constantinienne de l'Église (313 à 1870) a commencé avec l'empereur romain Constantin, qui a déclaré le christianisme religion d'État. Le jeune christianisme prophétique et messianique est devenu l'église impériale soutenant l'État et a promu un christianisme colonisateur et co-responsable de l'empire. Le père de l'Église, Augustin, fournit la légitimation appropriée pour cette transformation en une institution qui façonne la société et soutient l'État : les soldats ne pèchent pas lorsqu'ils tuent dans l'exercice de leurs fonctions, puisqu'ils agissent légitimement. Avec sa doctrine de la guerre justifiée, qui est restée influente pour l'Église à l'époque constantinienne, Augustin a cherché à formuler la capacité du christianisme et de la jeune Église à se relier au nouveau rôle de soutien de l'État de l'Église ; en même temps, il a également cherché à contenir éthiquement et juridiquement la violence et la guerre : seules les autorités légitimes peuvent faire la guerre. La guerre doit être menée avec la bonne intention ; elle n'est autorisée qu'en dernier recours. Les moyens doivent être proportionnés et il doit y avoir une espérance raisonnable de succès.

L'Église devient une institution qui soutient l'État et exerce un pouvoir séculier, souvent dans son propre intérêt. L'alliance du trône et de l'autel a perduré pendant les 1500 ans qui ont suivi. Deux événements particulièrement marquants de cette puissante action féodale et majestueuse de l'Église doivent être mentionnés ici :

- "Deus lo vult !" - "Dieu le veut !" - C'est avec cette devise que des milliers de chevaliers et de soldats ont suivi les appels du pape aux XIIe et XIIIe siècles dans des "guerres saintes" pour libérer Jérusalem de la domination islamique. Ces croisades ont fait environ deux millions de morts.

- En 1494, le pape Alexandre VI partage le "Nouveau Monde" entre l'Espagne et le Portugal par le traité de Tordesvillas, donnant ainsi le feu vert à l'exploitation coloniale de l'Amérique, de l'Afrique, de l'Asie et de l'Australie. Les missions violentes et l'asservissement de millions de personnes ont suivi.
5. Après 1789 : Avec la Révolution française et d'autres révolutions bourgeoises aux XVIIIe et XIXe siècles, l'Église catholique romaine a été libérée des sinécures de l'ère féodale, tandis que la modernité démocratique et bourgeoise a contraint l'Église à se replier et à perdre son pouvoir public. Après la dissolution des États pontificaux du Vatican, l'Église a pu se rétablir comme qu'acteur social et acteur mondial.

Après 1870, le service de la paix mondiale est devenu la préoccupation centrale de la politique étrangère du Vatican. Les activités humanitaires se sont ajoutées pendant les deux guerres mondiales. L'Église a continué à suivre la doctrine de la guerre justifiée, mais l'a interprétée d'une manière plus critique à l'égard des militaires. Le pape Jean XXIII a écrit : "La poussière impériale qui s'est déposée sur la Chaire de Saint Pierre depuis Constantin doit être effacée". 

Depuis le Concile Vatican II, la diplomatie vaticane s'est engagée en faveur de la liberté religieuse et des droits de l'homme dans le monde entier. Jean-Paul II a élargi le spectre en encourageant la coopération entre les religions du monde dans l'intérêt de la paix mondiale.
6. 1914-1945 : Pour la majorité de l'Église catholique allemande, les deux guerres mondiales signifient une restriction nationaliste de son message universel de paix. Des soldats allemands catholiques, munis de cadenas portant l'inscription "Dieu avec nous", se battent contre des soldats français tout aussi catholiques. Dans le même temps, de nombreux ecclésiastiques se sont levés et ont offert leur résistance : le dominicain Franziskus M. Stratmann a déclaré que la paix était une tâche catholique centrale et a contribué à la création de la Ligue pacifiste des catholiques allemands après 1918. Le prêtre diocésain de Fribourg, Max Josef Metzger, s'est opposé à la guerre au-delà de la doctrine de la guerre justifiée par le Sermon sur la montagne et a été l'un des co-initiateurs du Mouvement international de réconciliation pacifiste. Le jésuite Alfred Delp est impliqué dans le Cercle de Kreisau et soutient les plans visant à renverser Hitler. L'évêque pacifiste français Pierre-Marie Théas lance pax christi en 1948, un mouvement de réconciliation et de prière entre Allemands et Français. pax christi est reconnu par le Vatican et les évêques comme le mouvement catholique international pour la paix.
7. Concile Vatican II : Avec les encycliques "Pacem in terris" (Jean XXIII) et "Populorum progressio" (Paul VI), l'Église monte de plus en plus sur la scène internationale de la communauté internationale et formule activement le message chrétien de paix, de réconciliation et de non-violence dans un contexte mondial et fustige non seulement les guerres mais aussi les armements : "La course aux armements est l'une des plus terribles plaies de l'humanité, elle porte un préjudice insupportable aux pauvres".
8. De "La justice crée la paix" (1983) à "La paix juste" (2000) : Dans le contexte de la confrontation entre l'Est et l'Ouest, les évêques allemands poursuivent leur enseignement sur la paix. Dans la déclaration pastorale "La justice crée la paix", ils développent une conception large de la paix qui inclut les dépendances du "Sud global" et se concentre sur la question de la justice globale pour l'ordre de la paix. Bien qu'ils reprennent également les critères de la guerre justifiée, ils soulignent la primauté de la politique et l'inclusion et la subordination sans équivoque de l'armée, qui est considérée comme nécessaire mais néfaste. En réponse aux bouleversements politiques mondiaux de 1989/90, les évêques ont présenté en 2000 "La paix juste", allant délibérément au-delà de la doctrine de la guerre justifiée. Des conflits plus récents, tels que les guerres du Golfe, le génocide au Rwanda en 1994 et les guerres des Balkans, soulèvent de nouvelles questions sur l'éthique de la paix. Le génocide au Rwanda et le massacre de Srebrenica (Bosnie) en 1995 mettent au premier plan la question de savoir comment garantir la "responsabilité de protéger" affirmée par l'ONU. Est-il moralement responsable de ne pas protéger efficacement les personnes menacées de génocide ?

Dans le cadre du concept de paix juste, la doctrine de la guerre justifiée perd de son importance, même si les critères moraux peuvent encore être utiles. Les évêques allemands considèrent que l'utilisation de la force militaire comme moyen de préserver la justice n'est qu'un dernier recours. Concernant la guerre d'agression de la Russie contre l'Ukraine, les évêques allemands confirment le droit de l'Ukraine à l'autodéfense et légitiment les livraisons d'armes pour la défense en tant qu'expression de cette ultima ratio.
9. pax christi : Au cours de ses 75 années d'existence, le mouvement pour la paix de l'Église catholique est passé d'un mouvement interne de prière et de réconciliation catholique à un mouvement politique pacifiste pour la paix. Deux courants caractérisent ce mouvement : le pacifisme inconditionnel, dont l'application est d'emblée exclue, et le pacifisme politique de responsabilité. Ce dernier représente également la priorité claire de la non-violence, mais suppose que la non-violence de ses actes n'est pas le seul principe éthiquement contraignant. Il n'exclut donc pas le recours à la violence dans certaines situations de nécessité aiguë. Les deux groupes adoptent une approche restrictive de la possibilité de recourir à la force militaire, bien qu'à des degrés divers : Si l'on veut la paix, il faut la préparer !
10. Le pape François, prophète de la non-violence : pour lui, l'action non violente est plus puissante que la violence. Il appelle explicitement à la non-violence en politique, dans les conflits internationaux et dans la coopération mondiale. Il se place du point de vue de la victime : "Entrons en contact avec les blessures, touchons la chair des blessés. (...) Soyons attentifs à la vérité de ces victimes de la violence (...). C'est alors que nous pouvons voir l'abîme du mal au cœur de la guerre. (...) Ce sont les victimes civiles - y compris les réfugiés, les femmes, les enfants - qui montrent la vérité de la guerre. C'est pourquoi il est nécessaire de se rapprocher d'elles physiquement, de les écouter et de ressentir avec elles". Pour le pape François, il n'y a pas de différence entre les actes de violence commis en légitime défense et la violence à combattre, même s'il accepte le droit à la légitime défense des Ukrainiens, par exemple. Pour François, la non-violence est une spiritualité libératrice. C'est une attitude intérieure qui reconnaît aussi l'être humain comme l'adversaire du conflit : "L'autre ne doit jamais être réduit à ce qu'il a pu dire ou faire, mais doit être respecté en vue de la promesse qu'il porte en lui - promesse qui laisse toujours une lueur d'espérance". Le pape François se positionne clairement contre toute forme de guerre. Même dans la guerre en Ukraine, il appelle à plusieurs reprises à un cessez-le-feu immédiat et à des négociations dans le cadre de son pacifisme jésuite inconditionnel. Le pape condamne le commerce des armes et l'industrie de l'armement, qui tirent profit des guerres. Pour le pape, la non-violence est plus qu'une simple fin de la guerre. C'est une attitude fondamentale, un style de vie, une spiritualité libératrice. La pax christi, la paix qui vient du Christ, est une paix dans la justice mondiale, dans laquelle l'Église veut être un ferment de guérison par la non-violence.
Thomas Wagner est théologien et éducateur. Il est responsable des études sur le travail et les affaires sociales dans le monde unique à l'Académie catholique Rabanus Maurus de Francfort-sur-le-Main.

(Extrait du magazine Apostel)
La Iglesia Católica sobre la guerra y la paz - Diez tesis

por Thomas Wagner
1. "Ecclesia semper reformanda": La Iglesia católica, con sus 2000 años de historia, es una de las instituciones más antiguas de la humanidad. Para muchos, encarna la continuidad y la fidelidad a la tradición de la fe cristiana; otros la ven como un sistema de gobierno feudalista-clerical. En realidad, la Iglesia es mucho más compleja de entender. Una mirada a su historia revela una tensa red de fuerzas de persistencia y cambio que luchan constantemente entre sí, en particular sobre su relación con la violencia, la guerra y la paz. La Iglesia ha sido a la vez belicista y pacifista.
2. "Espadas en arados": El documento fundacional de la Iglesia es la Biblia. Su Primer Testamento, fundado en la historia de la creación y el relato del Éxodo, salpicado de historias de violencia y visiones proféticas de paz, contiene la historia de la liberación de Israel. El núcleo de esta narración es la Torá, un concepto social de la antigua Judea, con la autonomía y la igualdad como objetivo de todas las instituciones sociales y de todo el ordenamiento jurídico. El Segundo Testamento se centra en Jesús como profeta de la no violencia, como sanador y como Mesías de la justicia de Dios: "Bienaventurados los que trabajan por la paz, porque serán llamados hijas e hijos de Dios".
3. El movimiento de Jesús en el Imperio Romano: Como consecuencia de su testimonio del reino de Dios en nombre del Dios liberador Yahvé, Jesús fue ejecutado como rebelde por las principales autoridades religiosas del pueblo judío y los gobernantes del Imperio Romano en Palestina. En su fe pascual, sus discípulos confesaron que Dios estaba del lado del crucificado y rechazado por el imperio. Esta creencia pascual en Jesucristo crucificado y resucitado era una expresión de su convicción de que la crucifixión de Jesús no significaba que su compromiso no violento con una vida en abundancia para todos en el sentido del reino de Dios y su justicia se hubiera perdido, sino que seguía teniendo sentido y validez. Para el creciente movimiento de Jesús, para la joven Iglesia como movimiento minoritario en el Imperio romano, esta orientación hacia la no violencia era fundamental: rechazo del servicio militar, no al culto militar y prohibición de matar. El padre de la Iglesia Clemente de Alejandría escribió sobre los cristianos en 210: "Estamos educados para la paz y no para la guerra". Para el cristianismo primitivo, la no violencia estaba en el corazón del "evangelio de la paz" (Efesios 6:15). La iglesia como comunidad de discípulos es la iglesia porque es una iglesia de paz en la esperanza de la promesa de un reino mesiánico de paz.
4. Milicia no violenta Christi y milicia Caesaris: La era constantiniana de la Iglesia (313 a 1870) comenzó con el emperador romano Constantino, que declaró el cristianismo religión del Estado. El joven cristianismo profético-mesiánico se convirtió en la iglesia imperial de apoyo estatal y promovió un cristianismo imperial-colonizador y co-gobernante. El padre de la Iglesia Agustín proporciona la legitimación adecuada para esta transformación en una institución que da forma a la sociedad y apoya al Estado: los soldados no pecan cuando matan en el ejercicio de su cargo, ya que actúan legítimamente. Con su doctrina de la guerra justificada, que siguió siendo influyente para la Iglesia en la época constantiniana, Agustín trató de formular la capacidad del cristianismo y de la joven Iglesia para conectar con el nuevo papel de apoyo al Estado de la Iglesia; al mismo tiempo, también trató de contener ética y legalmente la violencia y la guerra: sólo las autoridades legítimas pueden hacer la guerra. La guerra debe emprenderse con la intención correcta; sólo se permite como último recurso. Los medios deben ser proporcionados y debe haber una esperanza razonable de éxito.

La Iglesia se convierte en una institución de apoyo al Estado y ejerce el poder secular, a menudo en su propio interés. La alianza del trono y el altar se mantuvo durante los siguientes 1500 años. Cabe mencionar aquí dos acontecimientos especialmente destacados de esta poderosa acción feudal y señorial de la iglesia:

- "¡Deus lo vult!" - "¡Dios lo quiere!" - Con este lema, miles de caballeros y soldados siguieron las llamadas papales en los siglos XII y XIII en "guerras santas" para liberar Jerusalén del dominio islámico. Estas cruzadas se cobraron alrededor de dos millones de vidas.

- En 1494, el Papa Alejandro VI repartió el "Nuevo Mundo" entre España y Portugal en el Tratado de Tordesvillas, dando así luz verde a la explotación colonial de América, África, Asia y Australia. Siguieron las misiones violentas y el sometimiento de millones de personas.
5. Después de 1789: Con la Revolución Francesa y otras revoluciones burguesas de los siglos XVIII y XIX, la Iglesia Católica Romana se liberó de las sinecuras de la época feudal, mientras que la modernidad democrática y burguesa obligó a la Iglesia a retroceder y perder poder público. Tras la disolución de los Estados Pontificios del Vaticano, la Iglesia pudo restablecerse como actor social y mundial.

A partir de 1870, el servicio a la paz mundial se convirtió en la preocupación central de la política exterior vaticana. Las actividades humanitarias se añadieron durante las dos guerras mundiales. La Iglesia continuó siguiendo la doctrina de la guerra justificada, pero la interpretó de un modo más crítico con los militares. El Papa Juan XXIII escribió: "Hay que limpiar el polvo imperial que se ha posado sobre la Cátedra de San Pedro desde Constantino". 

Desde el Concilio Vaticano II, la diplomacia vaticana se ha comprometido con la libertad religiosa y los derechos humanos en todo el mundo. Juan Pablo II amplió el espectro fomentando la cooperación entre las religiones del mundo en aras de la paz mundial.

6. 1914-1945: Para la mayoría de la Iglesia católica alemana, las dos guerras mundiales significaron una restricción nacionalista de su mensaje universal de paz. Soldados católicos alemanes con candados en los que se leía "Dios con nosotros" entraron en combate contra soldados franceses igualmente católicos. Al mismo tiempo, muchos eclesiásticos se levantaron y ofrecieron resistencia: el fraile dominico Franziskus M. Stratmann declaró que la paz era una tarea católica central y ayudó a establecer la pacifista Liga de la Paz de los católicos alemanes después de 1918. El sacerdote diocesano de Friburgo Max Josef Metzger argumentó contra la guerra más allá de la doctrina de la guerra justificada con el Sermón de la Montaña y fue co-iniciador de la pacifista Fraternidad Internacional de Reconciliación. El jesuita Alfred Delp participa en el Círculo de Kreisau y apoya los planes para derrocar a Hitler. El obispo pacifista francés Pierre-Marie Théas inicia pax christi en 1948 como movimiento de reconciliación y oración entre alemanes y franceses. pax christi es reconocido por el Vaticano y los obispos como el movimiento pacifista católico internacional.
7. Concilio Vaticano II: Con las encíclicas "Pacem in terris" (Papa Juan XXIII) y "Populorum progressio" (Papa Pablo VI), la Iglesia entró cada vez más en el escenario internacional de la comunidad internacional y formuló activamente el mensaje cristiano de paz, reconciliación y no violencia en un contexto global y fustigó no sólo las guerras sino también el armamento: "La carrera de armamentos es una de las heridas más terribles de la humanidad, daña insoportablemente a los pobres".
8. De "La justicia crea la paz" (1983) a "Paz justa" (2000): En medio de la confrontación del bloque Este-Oeste, los obispos alemanes continúan su enseñanza sobre la paz. En la declaración pastoral "La justicia crea la paz", desarrollan una amplia comprensión de la paz que incluye las dependencias del "Sur Global" y se centra en la cuestión de la justicia global para el orden de la paz. Aunque también repiten los criterios de la guerra justificada, subrayan la primacía de la política y la inequívoca inclusión y subordinación de lo militar, que se considera necesario pero maligno. En respuesta a la agitación política mundial de 1989/90, los obispos presentaron "Paz Justa" en 2000, yendo deliberadamente más allá de la doctrina de la guerra justificada. Conflictos más recientes, como las guerras del Golfo, el genocidio de Ruanda en 1994 y las guerras de los Balcanes, plantean nuevos interrogantes sobre la ética de la paz. El genocidio de Ruanda y la masacre de Srebrenica (Bosnia) en 1995 ponen en primer plano la cuestión de cómo garantizar la "responsabilidad de proteger" afirmada por la ONU. ¿Es moralmente responsable no proteger eficazmente a las personas en peligro de genocidio?

En el marco del concepto de paz justa, la doctrina de la guerra justificada pierde importancia, aunque los criterios de la prueba moral puedan seguir siendo útiles. Los obispos alemanes ven el uso de la fuerza militar como medio para preservar la justicia sólo como último recurso. En cuanto a la guerra de agresión de Rusia contra Ucrania, los obispos alemanes confirman el derecho de Ucrania a la autodefensa y legitiman la entrega de armas para la defensa como expresión de esta ultima ratio.

9. pax christi: En sus 75 años de historia, el movimiento pacifista de la Iglesia católica ha pasado de ser un movimiento católico interno de oración y reconciliación a convertirse en un movimiento pacifista político de paz. Dos corrientes, la del pacifismo incondicional, cuya aplicación se descarta desde el principio, así como la corriente del pacifismo político de responsabilidad, caracterizan este movimiento. Esta última también representa la clara prioridad de la no violencia, pero asume que la no violencia de las propias acciones no es el único principio éticamente vinculante. Por lo tanto, no descarta el uso de la violencia en determinadas situaciones de gran necesidad. Ambos grupos adoptan un enfoque restrictivo respecto a la posibilidad de recurrir a la fuerza militar, aunque en distintos grados: Si quieres la paz, ¡tienes que preparar la paz!
10. El Papa Francisco - profeta de la no violencia: para él, la acción no violenta es más poderosa que la violencia. Hace un llamamiento explícito a la no violencia en la política, los conflictos internacionales y la cooperación mundial. Desde la perspectiva de la víctima, reclama: "Entremos en contacto con las heridas, toquemos la carne de los heridos. (...) Prestemos atención a la verdad de estas víctimas de la violencia (...). Entonces podremos ver el abismo del mal en el corazón de la guerra. (...) Son las víctimas civiles -incluidos los refugiados, las mujeres, los niños- quienes muestran la verdad sobre la guerra. Por esta razón, es necesario relacionarse con ellos físicamente, escucharlos y sentir con ellos". Para el Papa Francisco, no hay diferencia entre los actos de violencia cometidos en defensa propia y la violencia que hay que combatir, aunque acepte el derecho de los ucranianos a la autodefensa, por ejemplo. Para Francisco, la no violencia es una espiritualidad liberadora. Es una actitud interior que también reconoce a los seres humanos como adversarios del conflicto: "El otro nunca debe ser reducido a lo que pueda haber dicho o hecho, sino que debe ser respetado en vista de la promesa que lleva dentro, promesa que siempre deja un rayo de esperanza." El Papa Francisco se posiciona claramente en contra de cualquier tipo de guerra. Incluso en la guerra de Ucrania, pide repetidamente un alto el fuego inmediato y negociaciones en su incondicional pacifismo jesuita. El Papa condena el comercio de armas y la industria armamentística, que se lucran con las guerras. Para el Papa, la no violencia es algo más que el fin de la guerra. Es una actitud fundamental, un estilo de vida, una espiritualidad liberadora. La pax christi, la paz que viene de Cristo, es una paz en la justicia global, en la que la Iglesia quiere ser fermento sanador de la no violencia.
El Dr. Thomas Wagner es teólogo y pedagogo. Es Jefe de Estudios de "Trabajo y Asuntos Sociales en el Mundo Único" en la Academia Católica Rabanus Maurus de Fráncfort del Meno.

(Tomado de la revista Apostel)

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