Mercy and Reparation: endless self-giving
Miséricorde et réparation : un don sans mesure
Misericordia y Reparación: la desmesura de la entrega
Pope Francis invites us to live this year dedicated to
mercy. For Francis, mercy is at the
heart of the Gospel and should be the place out of which the Church and every
believer should act. In short, mercy is
the name of God and the central axis that informs our theological approach to
other disciplines relevant to the faith.
In the spirituality of our Congregation, one concept that
has a great connection with mercy is the concept of reparation, which has deep biblical foundations and from the
beginnings of the history of the Church a strong theological basis.
In the history of our Congregation, the idea of
reparation finds its framework of understanding in the spirituality of the XVII
and XIX Century, and more specifically in the French School of Spirituality. It is from that spirituality that we have
received the language of oblation, selflessness and sacrifice that we use
today.
During that period the understanding of reparation was
deepened, but occasionally the concept erred on the side of a legal-penitential
interpretation, emphasising more what the human person needs to do to obtain
salvation. This emphasis blurred the
gratuitous character of reparation and the sense of what is at the heart of
reparation: the boundless, unlimited love of God.
Mercy as a framework for
understanding reparation.
The year of mercy offers us an opportunity to grasp
the true sense of reparation, one that is less sacrificial and ascetic but
which rather emphasises the gratuitous love of God.
The contributions of Pope Benedict XVI have been
critical to this development. He invites
us to deepen our understanding of the term ‘reparation’ and see it as connected
to the ‘greater love’ that Christ offered for the sin of the world. "The
great weight of evil in the world that is pulling the world down is met by an
even greater weight: the infinite love that has entered this world.[1]"
The dynamism of reparation involves a radical growth
in selflessness so as to refocus on God and on the other. Thus the recovering of the more genuine sense
of reparation involves moving away from a spirituality of sacrifice and
expiation towards an understanding of the experience of tenderness, mercy and
grace as central.
For Pope Benedict, reparation speaks to us not of a
God who measures, calculates and weighs our debts, but of a God who is
spontaneously inclined to overdo and to do for us endlessly. This is the superabundance that constitutes
Christ as the one who makes reparation; not suffering but endless love [2].
Mercy serves as a point of reference, to the extent
that it reminds us that at the heart of Christianity is nothing more than the
historical expression of the gratuitousness of God in human life. Within such a general understanding, the idea
of reparation is underpinned by the concept of redamatio, which can be understood as the overflowing response of
love when faced with ingratitude. Redamatio is founded on the requirement
to love God, which is effected through love of neighbour (Cf. Lev 19. 18.34). In
this sense, everyone who loves re-loves, that is to say they are returning the
love first received from him who "loved me and gave himself up me"
(cf. Gal 2, 20).
From the perspective of mercy, reparation is an
expression of gratitude, at the root of which is this return of love for love,
though never equally, because "the love of God always goes beyond our
possibilities, always exceeds our expectations”.[3]
The various dimensions of
reparation
Firstly, reparation is a recognition that every
believer is called to share the gifts he or she has received, gifts that have
come from God who is foundational love (mystical dimension). Secondly, reparation is the expression of the
boundless love that God has for humankind, a love that involves entering in to
the concrete sufferings of peoples and the ruptures of human life, where
excessive evil is to be found in opposition to God’s abundant love. (Socio-Political
dimension) This second dimension is
based on the fact that reparation involves a dynamic of faith that is never
individualistic or personal.
The act of reparation brings with it an attentive
openness to the reality of the other, in the context of an active hope. The person who engages in reparation suffers with the other and for others. Neither mercy or
reparation have meaning without there being practical consequences for the life
of the believer, precisely because Jesus came to assume reality from within,
with the purpose of repairing it, restoring it and making it new (Cf. 2 Cor 5,
17).
The bond between mercy
and reparation allows us to set aside understandings of reparation in terms of
compensation so that we might recover the biblical understandings that centre
on the experience of merciful love; gratuitous and without limits and which involves
at the same time a communitarian experience of communion.
Such a theological
perspective of mercy helps to prevent an understanding of reparation being reduced
to one that is sacrificial and moralistic. Rather, in keeping with our times,
it introduces us into a broader understanding of salvation, where "Christian
salvation is proposed out of a theology of gratuitous love and an anthropology
of freedom, attempting to show how the other (otherness) is a constitutive
element underpinning my autonomy and freedom.[4]".
The recovery of a true
meaning of reparation is to be found in mercy – which is defined as plus de amor [love and more/more than
love]. It is this that characterises the
love of Christ, a love for all his creatures that is gracious and boundless. Reparation is more than a logical sacrifice;
it is the experience of mercy, of a love that both overflows and confounds: 'Father,
forgive them, because they do not know what they do ' (Cf. Lc 23,34).
Ultimately, mercy gives
to reparation the necessary basis for a true understanding that at the heart of
reparation is the overflowing love of God.
This recovery of the original meaning of reparation is becoming more
important for our times, in a context of societies that are fractured, violent
and wounded. In these times we can
recall that our mission has always been and will be that of being collaborators
in Christ's reparation – it is Christ who restores, who repairs, and does so from
below and in complete humility.
Reparation is an
expression of love for love received.
Both in the present and in the past, commitments to reparation are
always to be seen in service of the final and complete reparation in which
everything is recapitulated in Christ. (cf. Eph 1:10).
[1] Benedicto XVI., Alocución
al clero de Roma: Ecclesia 3353 (17 de marzo de 2007) 31-32.
[2] Cf. Martínez-Gayol, N., Los
excesos del amor. Figuras femeninas de Reparación en la Edad Media (siglos
XI-XIV), Universidad Pontificia Comillas - San Pablo, Madrid 2012, 30.
[3] Ibíd., 94.
[4] Cordovilla, A., en Martínez-Gayol,
N. (dir.), Retorno de amor,
Teología, historia y espiritualidad de la reparación, Sígueme, Salamanca
2008, 19.
Miséricorde et réparation : un
don sans mesure
Le pape François nous a invités à vivre une année
Sainte dédiée à la miséricorde. Pour lui, la miséricorde est l'essence même de
l'Évangile et l'attitude fondamentale que doit vivre l'Eglise et chaque croyant.
La miséricorde est en définitive le nom
même de Dieu. Elle est l'axe central
d'où nous pouvons penser théologiquement d’autres catégories relatives à la
foi.
Dans la spiritualité de notre Congrégation, l'un
des concepts qui a un lien étroit avec la miséricorde c’est bien celui de la réparation.
Ses racines profondes sont bibliques et son sens théologique fort dans les
origines de l'Eglise.
Dans l'histoire de notre Congrégation, la notion de
réparation trouve son cadre de compréhension dans la spiritualité moderne du 17ème
et 19ème siècle, plus précisément dans la spiritualité de l'école Française,
qui bien souvent utilise les termes d’oblation, d’abnégation et de sacrifice.
Termes difficiles à concilier aujourd’hui
avec la mentalité moderne. Au cours de cette dernière période leur
compréhension s’est beaucoup approfondie, mais quelque fois le concept a été utilisé
dans un sens trop juridico-pénitentiel,
en exagérant le rôle de l’homme qui réaliserait son salut
par ses propre forces, en oubliant ainsi
le caractère gratuit de la réparation et son sens profond, qui est une question d'amour
extrême.
La miséricorde, cadre de
compréhension de la réparation
L'année de la miséricorde peut être une bonne occasion
d’approfondir la notion de réparation pour en retrouver un sens plus authentique. On ne va plus se centrer
sur idée de sacrifice et de dolorisme, mais on mettra davantage l'accent sur l'amour gratuit de
Dieu. Benoît XVI a beaucoup apporté dans le développement critique de ce
concept. Il a invité à approfondir la
signification théologique de la réparation en reliant ce terme à ce "surplus d’amour " que
le Christ a manifesté face au péché du monde. «Au poids immense du
mal qui existe dans le monde et qui l’attire vers le bas, le Seigneur oppose
un contrepoids majeur : celui de l'amour infini qui vient en ce monde [1] »".
La dynamique de la réparation implique une
décentralisation radicale de la personne pour se recentrer sur Dieu et sur l'autre. Donc la
récupération d’un sens plus authentique est
censée corriger ce glissement historique
de la spiritualité du sacrifice et de l’expiation, vers une compréhension centrée sur l'expérience de la tendresse, de la
miséricorde et de la grâce. Pour le pape émérite la réparation nous parle, non pas d'un Dieu qui
mesure, calcule ou pèse notre dette,
mais d'un Dieu qui s’abaisse spontanément pour faire davantage, faire en excès. C'est la surabondance d’amour qui
fait le Christ Rédempteur. Non pas la souffrance, mais un amour sans limites [2] .
La miséricorde peut nous servir de référence dans la mesure où elle nous rappelle
que la vocation première du christianisme n’est que l'expression historique de la gratuité de Dieu pour l’humanité. Dans ce cadre général de compréhension,
l’idée de réparation trouve
son fondement dans le concept de « rédemption », que
nous devons comprendre comme réponse d'amour qui se répand et répond à une
situation d'ingratitude. La Rédemption trouve son fondement dans cette exigence d'aimer Dieu, en passant
par l'amour du prochain (cf. 19 Lv, 1834). En ce sens, toute personne qui
aime, aime à nouveau, il rend l'amour reçu à Celui qui « m'a aimé et s'est offert pour moi » (cf. Gal 2, 20). A partir de la miséricorde, la réparation est
une expression de remerciement. A sa base se trouve ce retour de l’amour,
mais jamais symétriquement, parce que "l'amour de Dieu va toujours
au-delà de nos possibilités et dépasse toujours nos attentes
[3] »".
Les dimensions de la réparation
La réparation nous parle en premier lieu de la conscience que chaque croyant doit rendre les cadeaux
reçus d'un amour majeur et fondateur (dimension mystique). Deuxièmement, la
réparation est l'expression de l'excès d’amour de Dieu pour l'humanité, ce qui
implique le devoir d’entrer dans les souffrances concrètes des victimes et les ruptures
de la vie des hommes, lieu où, à un mal
excessif, doit répondre un amour
excessif (dimension sociopolitique). Cette deuxième
dimension se base sur le fait que la réparation est liée à un dynamisme de la foi
qui n’est pas qu’individuelle et personnelle.
Le dynamisme réparateur implique une ouverture attentive
à la réalité de l'autre, dans une espérance active ; ouverture qui amène à
souffrir avec l’autre et pour les autres.
La réparation et la miséricorde n’ont aucun sens si on en élimine les conséquences pratiques dans la vie du croyant, justement parce que Jésus
vient pour assumer la réalité de
l'intérieur, pour la réparer, la restaurer
et la renouveler (cf. 2 Co, 05:17).
La relation avec le thème de la miséricorde nous permet d'abandonner une
conception de la réparation en terme de
compensation, et de récupérer des
présupposés bibliques qui mettent plutôt
l'accent sur l'expérience d'un amour miséricordieux, gratuit et sans limites,
avec une expérience de communion en communauté. La perspective théologique de
la miséricorde peut éviter de faire glisser le concept de réparation vers une compréhension sacrificielle et moraliste.
Egalement elle ouvre une perspective théologique qui permet de mieux comprendre
le salut, en accord avec la mentalité de notre temps, à qui « le salut chrétien devra être proposé à partir
d’une théologie de l’amour gratuit et d’une anthropologie de la liberté, qui
tente de montrer comment l’autre (altérité) est un élément constitutif de mon
autonomie et de ma liberté.
La récupération du sens
originel de la réparation retrouve dans la
miséricorde ce noyau fondamental, qui est défini par ce « surplus d’amour »
qui caractérise l'amour du Christ, gratuit et extrême, pour ses créatures.
La réparation, avant d’être une logique sacrificielle, est une expérience de la miséricorde, d’un amour
qui déborde et qui déconcerte: "Père, pardonne-leur car ils ne savent
pas ce qu'ils font" (cf. Lc 23,34).
En fin de compte, la miséricorde donne à la réparation le fondement nécessaire pour sa
compréhension première, dont le cœur est l'amour infini de Dieu. Cette récupération
de son sens originel devient plus
importante de nos jours, en des sociétés fracturées, maltraitées et blessées.
Dans ce contexte, nous ne pouvons pas
oublier que notre mission de toujours a été et sera de contribuer à la
réparation du Christ. Lui Seul répare et à sa manière, à partir d'en bas,
dans l'humilité la plus complète. La réparation est l'expression de cette
réponse d'amour à l'amour reçu. Mais notre engagement actuel et historique ne
peut être qu’orienté et tendu vers cette
réparation définitive et totale où tout sera
récapitulé en Christ (cf. Ef
1.10).
[2] Cf. Martinez-Gayol,
N., les excès de l'amour. Les figures féminines de la réparation au
moyen-âge (11-14), Universidad Pontificia Comillas - San Pablo, Madrid
2012, 30.
[4] Cordovilla, a., en Martínez-Gayol,
N. (dir.), retour d'amour, théologie, histoire et la spiritualité de
la réparation, sígueme, Salamanca 2008, 19.
Misericordia
y Reparación: la desmesura de la entrega
El
Papa Francisco nos ha invitado a vivir un año santo dedicado a la misericordia.
Para él, la misericordia es la esencia del evangelio y la actitud fundamental
que debiese vivir la Iglesia y cada creyente. La misericordia es en definitiva,
el nombre mismo de Dios y el eje central desde cual podemos pensar
teológicamente otras categorías relevantes para la fe.
Dentro
de la espiritualidad de nuestra Congregación, uno de los conceptos que tiene
mayores conexiones con la categoría de misericordia es el concepto de reparación, el cual tiene profundas
bases bíblicas y un fuerte sentido teológico desde los inicios de la historia
de la Iglesia.
En la
historia de nuestra Congregación, la idea de reparación encuentra su marco de
comprensión en la espiritualidad moderna del siglo XVII y XIX, más
específicamente en la escuela francesa de espiritualidad, de la cual recibe
muchas veces un lenguaje de oblación, abnegación y sacrificio difícil de
enmarcar en nuestro contexto actual. Durante este período se profundizó mucho
en su comprensión, pero en algunas ocasiones se hizo una utilización del
concepto desde una comprensión excesivamente jurídica-penitencial, poniendo el acento en lo que el hombre puede
obrar por su salvación, desdibujando así el carácter gratuito de la reparación
y su núcleo central, que tiene que ver con una cuestión de amor excesivo.
La misericordia como marco de comprensión de la reparación
El año
de la misericordia puede ser una buena ocasión para profundizar el concepto de reparación
hacia su sentido más genuino, que no está en una clave sacrificial y dolorista
sino que pone el acento en el amor gratuito de Dios. En este desarrollo crítico
ha sido fundamental el aporte de Benedicto XVI, quien ha invitado a profundizar
el sentido teológico del término reparación conectándolo con este "plus de amor" que Cristo ofreció
frente al pecado del mundo. "Al gran
peso del mal que existe en el mundo y que tira de él hacia abajo, el Señor
contrapone otro peso mayor: el del amor infinito que entra en este mundo[1]".
El
dinamismo de la reparación supone un radical descentramiento de la persona para
llegar a re-centrarse en Dios y en el otro, por tanto, la recuperación de su
sentido más genuino supone corregir ese deslizamiento histórico de la
espiritualidad del sacrificio y la expiación, a una comprensión donde el centro
esté en la experiencia de la ternura, la misericordia y la gracia. Para el Papa
emérito la reparación nos habla, no de un Dios que mide, calcula y sopesa
nuestra deuda, sino de un Dios que se inclina espontáneamente a hacer demasiado, a hacer en exceso. Ésta
es la sobreabundancia que convierte a Cristo en Reparador; no el sufrimiento,
sino el exceso de amor[2].
La
categoría de misericordia puede operar como marco referencial, en la medida que
nos recuerda que el cristianismo en su última entraña no es más que la
expresión histórica de la gratuidad de Dios en la vida humana. En este marco
general de comprensión, la idea de reparación tiene a su base el concepto de redamatio, que lo podemos comprender
como respuesta de amor que se desborda ante una situación de ingratitud. La redamatio encuentra su fundamento en esa
exigencia de amar a Dios, que pasa por el amor al prójimo (Cf. Lv 19, 18.34).
En este sentido, todo el que ama, re-ama, retorna el amor recibido a aquél que
"me amó y se entregó por mí" (Cf. Gal 2, 20). Desde la perspectiva de
la misericordia la reparación es una expresión del agradecimiento, en cuya raíz
se halla este retorno de amor, más nunca simétricamente, porque “el amor de
Dios siempre desborda nuestras posibilidades, siempre excede nuestras
expectativas[3]".
Las dimensiones de la reparación
La reparación
nos habla en primer lugar del reconocimiento que cada creyente debe hacer de
los dones recibidos, que proceden de un amor mayor y fundante (dimensión
mística). En segundo lugar, la reparación es la expresión del exceso de amor de
Dios en favor de la humanidad, lo que supone adentrarse en los sufrimientos
concretos de las víctimas y en las rupturas de la vida humana, donde a un mal
excesivo se contrapone un amor excesivo (dimensión socio-política). Esta
segunda dimensión se fundamenta en el hecho que la reparación tiene que ver con
un dinamismo de la fe que nunca es individualista y personal.
El
dinamismo reparador conlleva una apertura atenta a la realidad del otro, en
medio de una esperanza activa, que sufre con el otro y por los otros. No tiene
sentido la misericordia ni la reparación sin consecuencias prácticas para la
vida del creyente, justamente porque Jesús viene para asumir la realidad desde
adentro con la finalidad de repararla, restaurarla y hacerla nueva (Cf. 2 Cor
5, 17).
El vínculo entre misericordia y reparación
La
conexión con la categoría misericordia permite abandonar la comprensión de la
reparación en clave de compensación, para dar paso a la recuperación de sus
presupuestos bíblicos centrados en la experiencia de un amor misericordioso; gratuito
y excesivo, que supone a la vez, una experiencia comunitaria de comunión. La
perspectiva teológica de la misericordia puede evitar que el concepto de
reparación caiga en una comprensión sacrificial y moralista, y lo puede
introducir en una perspectiva teológica que permita una compresión más amplia
de la salvación, acorde con nuestros tiempos, donde "la salvación
cristiana tendrá que ser propuesta desde una teología del amor gratuito y una
antropología de la libertad, que intente mostrar cómo el otro (alteridad) es
elemento constitutivo que funda mi autonomía y libertad[4]".
La
recuperación del sentido genuino de la reparación encuentra en la misericordia
ese núcleo fundamental, que está definido por ese plus de amor que caracteriza el amor de Cristo, como amor gratuito
y extremo por sus criaturas. La reparación, antes que una lógica sacrificial,
es la experiencia de misericordia de un amor que desborda y desconcierta:
"Padre, perdónalos porque no saben
lo que hacen" (Cf. Lc 23,34).
En
definitiva la misericordia le proporciona a la reparación el fundamento
necesario para su genuina comprensión, en cuyo centro está el amor desbordante
de Dios. Esta recuperación de su sentido original se hace algo más que
importante en nuestros días, en medio de sociedades fracturadas, violentadas y
heridas. En este escenario no hay que olvidar que nuestra misión siempre ha
sido y será la de ser colaboradores de la reparación de Cristo, sólo Él repara
y a su modo, y Cristo repara desde abajo, en la más completa humildad. La
reparación es expresión de esa respuesta de amor por el amor recibido, no
obstante, su compromiso actual e histórico tiende a esa reparación definitiva y
total en la que todo será recapitulado en Cristo (Cf. Ef 1,10).
[1] Benedicto XVI., Alocución
al clero de Roma: Ecclesia 3353 (17 de marzo de 2007) 31-32.
[2] Cf. Martínez-Gayol, N., Los
excesos del amor. Figuras femeninas de Reparación en la Edad Media (siglos
XI-XIV), Universidad Pontificia Comillas - San Pablo, Madrid 2012, 30.
[3] Ibíd., 94.
[4] Cordovilla, A., en Martínez-Gayol,
N. (dir.), Retorno de amor,
Teología, historia y espiritualidad de la reparación, Sígueme, Salamanca
2008, 19.